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Integrating Theology, Philosophy, and the Cognitive Science of Virtue, Emotion, and Character Formation
The language of habit plays a central role in traditional accounts of the virtues, yet it has received only modest attention among contemporary scholars of philosophy, psychology, and religion. This volume explores the role of both “mere habits” and sophisticated habitus in the moral life. Beginning with an essay by Stanley Hauerwas and edited by Gregory R. Peterson, James A. Van Slyke, Michael L. Spezio, and Kevin S. Reimer, the volume explores the history of the virtues and habit in Christian thought, the contributions that psychology and neuroscience make to our understanding of habitus, freedom, and character formation, and the relation of habit and habitus to contemporary philosophical and theological accounts of character formation and the moral life.

Contributors are: Joseph Bankard, Dennis Bielfeldt, Craig Boyd, Charlene Burns, Mark Graves, Brian Green, Stanley Hauerwas, Todd Junkins, Adam Martin, Darcia Narvaez, Gregory R. Peterson, Kevin S. Reimer, Lynn C. Reimer, Michael L. Spezio, Kevin Timpe, and George Tsakiridis.
Contributions to Buddhist-Christian Dialogue from the Kyoto School
Author: Kazuo MUTŌ
Editor: Martin Repp
This publication by Muto Kazuo is a significant Christian contribution to the predominantly Buddhist “Kyoto School of Philosophy.” Muto proposes a philosophy of religion in order to overcome the claim for Christian exclusivity, as proposed by Karl Barth and others. On such a foundation, he investigates the possibilities for mutual understanding between Buddhism and Christianity. Thereby he engages in a critical exchange with the Kyoto School philosophers Nishida, Tanabe, and Nishitani. Throughout his discourse, Muto applies their method of logical argument (the “dialectic” of soku) to the dialogue between Christianity and Buddhism. He thus opens up new perceptions of Christian faith in the Asian context and, together with his Buddhist teachers, challenges the modern Western dialectical method of reasoning.
Author: Louis Girard
L'exposé cartésien de l'argument ontologique s'écarte radicalement de l'esprit originaire de la preuve, chez Saint Anselme. Le Dieu de Descartes, parfait parce que tout-puissant, est bien différent du Dieu du Proslogion, Celui qui est tel que rien de plus grand ne puisse être pensé, fin de la pensée et du désir humains. La preuve d'Anselme conceptualise une expérience humaine qui se pense comme l'expérience chrétienne orthodoxe, décrivant, de ce fait, l'homme en sa vérité. Mais on n'entrera pleinement dans la pensée spéculative que si l'aspiration à Dieu en l'homme est considérée comme l'envers dialectique de l'amour, créateur de l'homme, en Dieu. Chez Hegel, ce n'est pas l'esprit fini qui accomplit la preuve ontologique, mais l'Esprit dans sa totalité. Ce mouvement de l'Esprit vers soi à travers sa division d'avec soi n'est pas un simple processus logique; en sa profondeur, il est le mouvement de réconciliation de la liberté humaine avec la liberté divine, créatrice et rédemptrice. La vérité de la Totalité, et donc, aussi, de l'histoire, dans le Concept, dit également la libre unification de l'homme et de Dieu dans et par la figure historique du Christ. Hegel pense le christianisme sans le réduire, parce qu'il le pense à partir de l'acte préalable de la foi, par lequel la liberté humaine s'ouvre à l'amour divin, posant ainsi l'unité dialectique du Tout.
Que la foi puisse être rationnellement exposée ne l'empêche pas d'être la foi, c'est-à-dire la vie en union au Christ, Logos éternel et homme crucifié. On a dit: Un Dieu compris n'est plus un Dieu. Cela n'est vrai que des faux dieux.