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Stravinsky’s coordination of the listener with time is central to the unity of his compositional style. This ground-breaking study looks at his background in Russian Orthodoxy, at less well-known writings of Arthur Lourié and Pierre Souvtchinsky and at the Catholic philosophy of Jacques Maritain, that shed light on the crucial link between Stravinsky’s spirituality and his restoration of time in music.
Recent neuroscience research supports Stravinsky’s eventual adoption of serialism as the natural and logical outcome of his spiritual and musical quest.
Stravinsky’s coordination of the listener with time is central to the unity of his compositional style. This ground-breaking study looks at his background in Russian Orthodoxy, at less well-known writings of Arthur Lourié and Pierre Souvtchinsky and at the Catholic philosophy of Jacques Maritain, that shed light on the crucial link between Stravinsky’s spirituality and his restoration of time in music.
Recent neuroscience research supports Stravinsky’s eventual adoption of serialism as the natural and logical outcome of his spiritual and musical quest.
Die Wortgeschichte von „Weltanschauung“ ist kurz: Zwischen seinem ersten, eher beiläufigen Auftauchen bei Kant 1790, subjektivierenden Aufladungen in der Romantik und den inflationären Ideologisierungen und Politisierungen von „Weltanschauung“ im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert liegen nur 150 Jahre. Besonders sein Missbrauch durch NS-Ideologen hat das Wort in Verruf gebracht, es lebt aber u.a. im juristischen Sprachgebrauch fort und erlebt in der gegenwärtigen Religionskritik wieder etwas Konjunktur: Dort wird z.T. wieder eine naturalistische „wissenschaftliche Weltanschauung“ in Aussicht gestellt. Als philosophisches Analysewerkzeug hat das Wort aber Potenzial: „Weltanschauung“ könnte nicht nur für religiös-politische Bewertungen stehen, sondern auch für jenes implizite theoretische Koordinatensystem, das jeden Menschen in seinem Verstehen, Denken und Handeln leitet.
Die Wortgeschichte von „Weltanschauung“ ist kurz: Zwischen seinem ersten, eher beiläufigen Auftauchen bei Kant 1790, subjektivierenden Aufladungen in der Romantik und den inflationären Ideologisierungen und Politisierungen von „Weltanschauung“ im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert liegen nur 150 Jahre. Besonders sein Missbrauch durch NS-Ideologen hat das Wort in Verruf gebracht, es lebt aber u.a. im juristischen Sprachgebrauch fort und erlebt in der gegenwärtigen Religionskritik wieder etwas Konjunktur: Dort wird z.T. wieder eine naturalistische „wissenschaftliche Weltanschauung“ in Aussicht gestellt. Als philosophisches Analysewerkzeug hat das Wort aber Potenzial: „Weltanschauung“ könnte nicht nur für religiös-politische Bewertungen stehen, sondern auch für jenes implizite theoretische Koordinatensystem, das jeden Menschen in seinem Verstehen, Denken und Handeln leitet.
Written between 386 and 390 during the excitement of his discovery of Neoplatonism, Augustine’s correspondence with his friend Nebridius is a distillation of Platonic questions concerning the infinite, the distinction between sensible and intelligible phenomena, the imagination and recollection, inspired dreams, assimilation to God, the “vehicle” of the soul, interiority, and individuality. In addition, the exchange contains major theological insights concerning the Incarnation and the Trinity. Thanks to these letters, which, as Nebridius himself says, make “Christ, Plato, and Plotinus heard,” we can better understand this incandescent moment in Augustine’s life when he converted to both philosophy and Christianity, as the Confessions will later testify.
Written between 386 and 390 during the excitement of his discovery of Neoplatonism, Augustine’s correspondence with his friend Nebridius is a distillation of Platonic questions concerning the infinite, the distinction between sensible and intelligible phenomena, the imagination and recollection, inspired dreams, assimilation to God, the “vehicle” of the soul, interiority, and individuality. In addition, the exchange contains major theological insights concerning the Incarnation and the Trinity. Thanks to these letters, which, as Nebridius himself says, make “Christ, Plato, and Plotinus heard,” we can better understand this incandescent moment in Augustine’s life when he converted to both philosophy and Christianity, as the Confessions will later testify.