Browse results

In: The Journal of Jewish Thought and Philosophy

Résumé

Le but de cet article est d’analyser la théorie du libre arbitre de Rabbi Isaac Israeli (9ème-10ème siècle, Kairouan). Dans la première partie est exposée la différence entre la psychologie animale et la psychologie humaine. Selon Israeli, l’homme peut agir dans une situation spécifique de plusieurs manières différentes en raison de sa capacité de discernement et plus précisément de la cogitation et de la considération. Ses capacités lui permettent d’acquérir des sciences théorétiques et d’être capable de différencier le bien du mal. Les animaux, ne possédant pas ses capacités, sont donc déterminés à agir d’une seule et même manière dans chaque situation particulière.

Dans la seconde partie, nous voyons que la liberté humaine est une conséquence de la situation intermédiaire de l’homme entre les purs intellects et les animaux. L’homme se sert de sa cogitation et de sa considération pour atteindre une connaissance plus élevée. Tant qu’il se sert de ces deux capacités, sa connaissance n’est pas parfaite et il est encore hésitant. Après avoir réussi à s’unir à l’intellect universel, l’homme ne se servira plus de sa cogitation ni de sa considération, n’hésitera plus, et agira dans chaque situation de la meilleurs manière possible.

In: The Journal of Jewish Thought and Philosophy

This essay explores Martin Buber’s rendering of Jesus and the Ba‘al Shem Tov as two exemplars of religious anarchism that create a lens through which to see the symmetry between Judaism and Christianity. The essay argues that Buber’s use of Jesus to construct his view of the Ba‘al Shem Tov enables us to revisit the “parting of the ways” between Judaism and Christianity through the category of the religious anarchist.

In: The Journal of Jewish Thought and Philosophy

Abstract

The philosophical question “what is?” (τί ἐστι;) plays different roles in the work of Cohen and Rosenzweig. According to Cohen, it expresses the authentic meaning of the Socratic concept, which has its methodical-transcendental foundation in the Platonic Idea as answer, since it gives an account of the concept. So Cohen turns the question into an epistemological problem, because it ultimately refers to the necessary condition of knowledge. In contrast, Rosenzweig sees in the “what is?” question grounds to condemn the “old” philosophy founded on the identity of being and thought. In his view, the question is the original sin of the “philosophy of the All,” which has always reduced everything to something completely different by means of the altering word “is” in the “is”-question. Nevertheless, with regard to the “what is?” question, it is possible to detect a kind of agreement between the two philosophers: namely, Rosenzweig opposes a claim of ontological reduction that Cohen also rejects.

In: The Journal of Jewish Thought and Philosophy