1.2.1 Quellen und dokumentarische Literatur

Diese unkritische Auseinandersetzung mit der Gruppe 47 mag unter anderem damit zu tun haben, dass noch lange über ihr Bestehen hinaus die meisten Zeugnisse aus den eigenen Reihen stammten. Für die vorliegende Studie besonders wichtig ist der umfangreiche Almanach der Gruppe 47 (1962c), in dem Richter zum 15. Jubiläum der Gruppe 47 die als bis dahin am repräsentativsten erachteten Texte, sowohl Essays wichtiger Mitglieder als auch mehrere literarische Texte von jeder Tagung, versammelt hat.⁸⁵ Der Almanach wird im ersten Analyseteil der vorliegenden Studie den wichtigsten Teil des Korpus stellen, um vorherrschende literarische Konstruktionen zu identifizieren.⁸⁶ Er wird durch das von Hans A. Neunzig herausgegebene Lesebuch der Gruppe 47 (1983) ergänzt, das einige weitere Essays von Gruppenmitgliedern sowie die wichtigsten literarischen Tagungstexte der Jahre 1962 bis 1967, also seit dem Erscheinen des Almanachs bis zum Ende der regelmäßigen Tagungen, enthält; es erschien anlässlich von Richters 75. Geburtstag.⁸⁷

Richter selbst gab in späten Jahren noch den Band Im Etablissement der Schmetterlinge (1986) heraus, der „Einundzwanzig Porträts aus der Gruppe 47“⁸⁸ versammelt, die insbesondere gute Hinweise auf die ansonsten geheimnisumwobenen Mitgliedschaftsstatus der geladenen Gäste bieten;⁸⁹ Toni Richter veröffentlichte nach Richters Tod den Band Die Gruppe 47 in Bildern und Texten (1997). Dazu kommen ein TV-Feature über die Gruppe 47 von Sebastian Haffner aus dem Jahr 1964,⁹⁰ weitere Essay-Anthologien Richters, die nicht explizit die Gruppe 47 betreffen, aber hauptsächlich Texte ihrer Mitglieder versammeln,⁹¹ sowie die eng mit der Gruppe verbunden Zeitschriften, die neben ihrer Hauptfunktion als Publikationsorgan vor allem für Gruppenmitglieder auch immer wieder Stellungnahmen zur Gruppe veröffentlichten,⁹² und die zahlreichen Rundfunkbeiträge einzelner Mitglieder.⁹³ Die wichtigste Quelle für frühe politische Analysen aus dem Umkreis der Gruppe 47 ist die Zeitschrift Der Ruf.

Jennifer Bigelow zeichnet in ihrer Studie zu Konzeptionen des Bruchs nach 1945 und zum literarischen Engagement der Gruppe 47, die im Austausch mit der vorliegenden Studie entstanden ist, nach, wie im Ruf bereits die Narrative der Gruppe 47 vorgeprägt wurden.⁹⁴

Das Quellen-Korpus wird ergänzt durch Essay-Bände, die von anderen zu Ehren Richters oder der Gruppe 47 publiziert wurden.⁹⁵ Da der Fokus der vorliegenden Studie vorwiegend den literarischen Texten gilt, wurde von einer umfassenden Neubewertung dieser sehr zahlreichen Werke abgesehen. Dasselbe gilt für die unzähligen Interviews und Interviewbände,⁹⁶ Zeitungsartikel, Briefwechsel und (Auto-)Biografien von und über einzelne Gruppenmitglieder⁹⁷ wie auch die literarischen Anthologien von zentralen Mitgliedern der Gruppe 47⁹⁸. Diese und ähnliche Bände, in denen selbst keine wissenschaftlichen Auswertungen vorgenommen werden, werden hier nicht abschließend diskutiert, sondern im Verlauf der vorliegenden Studie immer wieder aufgegriffen und hinsichtlich der spezifischen, jeweils im Interesse stehenden Fragen punktuell ausgewertet.

Wegen der großen Menge an Material über die Gruppe 47 als Institution und ihre einzelnen Mitglieder sind für die vorliegende Studie vor allem diejenigen Publikationen unverzichtbar, in denen bereits eine erste Zusammenstellung und Ordnung vorgenommen wurde. Allen voran Reinhard Lettaus 1967 erschienener Band Die Gruppe 47. Bericht, Kritik, Polemik,⁹⁹ in dem zahlreiche Rezeptionszeugnisse aus unterschiedlichen Quellen, insbesondere die Berichterstattung verschiedener Zeitungen über alle Tagungen der Gruppe 47, versammelt sind. Eine weitere nützliche Zusammenstellung bietet auch Artur Nickels Band Hans Werner Richter. Ziehvater der Gruppe 47 (1994). Darin sind Informationen zu Tagungsorten und Teilnehmenden (inkl. der interessanten Kategorie „Wichtige Autoren und Kritiker, die ihre Einladung nicht wahrgenommen haben“), zu gelesenen Texten, dokumentarischen Materialien und „Veranstaltungen und Meetings in Verbindung mit [den] Treffen“ zusammengetragen.¹⁰⁰ Das Hauptziel des Bandes ist allerdings eine statistische Analyse von Zeitungsartikeln zur Gruppe 47. Ein umfassenderes und breiter aufgelegtes Handbuch bleibt ein Desiderat. Auch andere frühe wissenschaftliche Studien über die Gruppe 47 sind für die vorliegende Studie vor allem wegen ihres dokumentarischen Charakters interessant, da sie die literarischen Texte meistens ausblenden und in den neueren Überblicksdarstellungen größtenteils bereits ausgewertet wurden.¹⁰¹

Für die vorliegende Studie sind vor allem die kanonischen jüngeren Überblicksdarstellungen über die Gruppe 47 zentral, die diese und weitere frühen Publikationen und Quellen bereits systematisch gesichtet und geordnet haben. Den umfangreichen Sammelband Gruppe 47 aus der Reihe Text und Kritik hat Heinz Ludwig Arnold ursprünglich 1978 zusammen mit Studierenden erarbeitet. Der Band bietet einen Überblick über Zahlen, Fakten und die populärsten Anekdoten und weist dabei die zu erwartenden Stärken und Schwächen eines solchen Gruppenprojekts auf: Durch die vielen Beitragenden deckt er viele wichtige Informationen ab, enthält aber einige Wiederholungen und innere Widersprüche. 2004 erschien der Band in dritter, überarbeiteter Auflage, im selben Jahr erschien auch eine schmale Monografie Arnolds zur Gruppe 47, worin die wichtigsten Informationen aus dem Sammelband in eine konzisere Form gebracht sind.¹⁰² Arnolds Darstellungen bildeten, wie auch die hohe Auflagenzahl seines ursprünglich 1978 erschienenen Sammelbands zeigt, lange den State of the Art der Gruppe-47-Forschung.

In den letzten Jahren wurde dieser lange relativ unveränderte Kanon an dokumentarischer Gruppe-47-Literatur¹⁰³ um mehrere Publikationen ergänzt. 2012 erschien Böttigers stringente Darstellung, die sehr gelobt und ausgezeichnet wurde;¹⁰⁴ ihm verdankt diese Studie die unverzichtbare Vorarbeit eines geordneten und kenntnisreich reduzierten Überblicks der wichtigsten Diskussionen und Begebenheiten auf einzelnen Gruppentagungen und der Gruppenentwicklung. Zudem hat er die Grundlage für mehrere weitere in den letzten Jahren entstandene Monografien geschaffen, die seine dokumentarischen Materialien ergänzen.¹⁰⁵

1.2.2 Der Mythos der Gruppe hinterfragt: Kritische Stimmen

Auch kritische Stimmen gegenüber der Gruppe 47 stammen lange Zeit vor allem von persönlich involvierten Personen und sind in Zeitungsartikeln, Interviews und Essaybänden zu finden, die schon zur Bestehenszeit der Gruppe 47 erschienen sind. Sie sind aufschlussreich bezüglich der gesellschaftlichen Stellung der Gruppe 47 und dem Verlauf ihrer Positionierung in Relation zum politischen Konsens der westdeutschen Nachkriegsgesellschaft. Insbesondere in den ersten Jahren kamen kritische Beiträge meistens vonseiten rechtskonservativer Publizisten. Die bekanntesten Antagonisten der Gruppe 47 waren in den 40er und frühen 50er Jahren wohl Friedrich Sieburg und Hans Egon Holthusen,¹⁰⁶ wobei ersterer die Gruppe unter anderem mit dem Vorwurf konfrontierte, die nationale Identität zu gefährden,¹⁰⁷ sowie Günter Blöcker, der im Jahr 1959 mit seinem antisemitischen Verriss von Paul Celans Sprachgittern (1959) in Erscheinung trat.¹⁰⁸ Die grundlegendste Kontroverse mit Blöcker fand bereits in späteren Jahren der Gruppe 47 statt und hat auch Eingang in den Almanach gefunden, wo mehrere der Festschriften implizit darauf eingehen.¹⁰⁹

In diesen Jahren nahm aber allmählich auch die Kritik ‚von links‘ zu, die in den letzten Jahren der Gruppe 47 schließlich dominieren würde. Am eindrücklichsten wurde sie auf der letzten regulären Gruppentagung formuliert, wo Anhänger/-innen der Studierendenbewegung vor der Pulvermühle demonstrierten und die Gruppenmitglieder unter anderem als politisch zahnlose „Papiertiger“ beschimpften.¹¹⁰ So formulierte der jüdische Literaturkritiker und ehemalige Vorgesetzte Anderschs,¹¹¹ Hans Habe, schon 1964: „Für einen Teil der Gruppe 47 ist der Verein eine Art HJ – eine literarische Halbstarken-Jugend, in deren Turnsaalgarderoben man die eigenen Minderwertigkeitsgefühle abzulegen und die Uniform des Selbstbewusstseins anzulegen vermag.“¹¹² Die Implikation von NS-Kontinuitäten klingt in der Anspielung auf die Hitlerjugend relativ deutlich an; andere Kritiker sind weniger konkret und kritisieren, wie Böttiger schreibt, ein „allzu offensichtliches Anbiedern an die Macht“ vonseiten der Gruppe 47.¹¹³ So schrieb der Sozialdemokrat Robert Neumann, der ebenfalls Jude und im Nationalsozialismus emigriert war, der Gruppe 47 in der linken Zeitschrift konkret 1966 „mafiöse Strukturen“ zu;¹¹⁴ Hans Erich Nossack zog bald mit dem Vorwurf der „literarischen Prostitution“ nach.¹¹⁵

Die Zeitschrift konkret entwickelte sich in der Folge rasch auch zu einer wichtigen Plattform für Kritik an der Gruppe 47, einzelne politisch weit links stehende Gruppenmitglieder stellten sich ebenfalls auf die Seite der Kritisierenden.¹¹⁶ Wie bereits weiter oben in Bezug auf die hagiografischen Quellen festgehalten, können auch die zahlreichen kritischen Einzelstimmen, Zeitungsartikel und Debatten wegen ihres großen Umfangs hier nicht annähernd abschließend zusammengetragen werden. Da, wie noch zu zeigen ist, die meisten kritischen Texte zur Gruppe 47 außerliterarische Aspekte fokussieren, sind sie schon relativ gut dokumentiert, es gibt sogar mehrere Aufsätze, die sich spezifisch mit dem (selbst-)kritischen Diskurs um die Gruppe 47 befassen.¹¹⁷ Hier werden diese Positionen nicht mehr eigens aufgearbeitet, aber im Verlauf der Studie regelmäßig aufgegriffen und in Bezug auf spezifische Fragen weiter ausgewertet.

2.1.1 ‚NS-Moral‘

Als Folie der Analysen in der vorliegenden Studie dient neuere Forschung zur Weltanschauung des Nationalsozialismus, die nach Werten, Normen und verbreiteten Moralvorstellungen der NS-Ideologie fragt.¹⁹⁹ „Moral“ ist in diesem Zusammenhang rein deskriptiv zu verstehen, als „System von Normen, Werten und moralischen Gefühlen“,²⁰⁰ wie es Gross formuliert. Diese Betrachtungsweise kann zentrale Vorgänge im ‚Dritten Reich‘ gut erklären: Ethik-Debatten und genuin moralische Konzepte wie Treue, Ehre und Schande zogen sich nämlich sogar formativer als in anderen Systemen durch die NS-Ideologie. Augenfällig ist die zentrale Stellung moralisch aufgeladener Begriffe beispielsweise im SS-Eid „Meine Ehre heißt Treue“ oder in Himmlers Posener Geheimrede vom 4. Oktober 1943, wo er vom „moralischen Recht“ spricht, alle Juden umzubringen, und einen Katalog von „Tugenden“ listet, die seine SS-Männer mitzubringen hätten.²⁰¹ Auch die Überzeugung vieler Kriegsverbrecher nach 1945, keine moralische Schuld zu tragen, korrespondiert mit der Annahme, dass im Nationalsozialismus Moralvorstellungen nicht einfach gänzlich zurückgedrängt, sondern auch justiert und zu einem integralen Teil der Ideologie wurden.²⁰²

Der Widerspruch zwischen NS-Unrechtsstaat und Moral lässt sich durch das Konzept der „partikularen Moral“ nach Ernst Tugendhat erklären.²⁰³ „Unsere“ vertraute universelle Moral sucht nach Werten und Normen, die für alle Menschen gleichermaßen gelten können. Eine partikulare Moral gilt dagegen nur für eine bestimmte Gruppe (im Nationalsozialismus natürlich die „arische Rasse“) – dies sowohl in den moralischen Pflichten als auch in den moralischen Rechten. Anders als zum Beispiel bei den biologistischen Aspekten der Rassenlehre handelt es sich bei solchen Moralvorstellungen um keine rein rational dekonstruierbaren Konzepte: Verstöße gegen eine eingeübte Moral lösen spontane Gefühle der Empörung aus; moralische Urteile beinhalten immer ein „vorratoides Moment der Erleidens“, wie der Moralphilosoph Dietmar Mieth formuliert.²⁰⁴ Dementsprechend schwierig sollte es sein, diese spontanen moralischen Urteile rational zu fassen und im Bestreben eines kompletten Neuanfangs von einem Tag auf den anderen zu verändern, was sie für die Frage nach Kontinuitäten auch soziologisch oder psychologisch besonders anbietet.

2.1.2 Identität und Alterität I: Partikulare Moral

Trotz dieser grundsätzlichen Offenheit soll nicht voraussetzungslos an die literarischen Texte herangetreten werden. Um den Blick auf Texte zu lenken, die hinsichtlich Kontinuitäten und Brüchen mit NS-Moraldiskursen relevant sein könnten, hat sich der Fokus auf moralische Zuschreibungen von Identität und Alterität als besonders gewinnbringend erwiesen. Der Grundsatz einer von Tugendhat als „partikularistisch“ beschriebenen Moralsystems bildet wie beschrieben den kleinsten gemeinsamen Nenner der zahlreichen Theorien zu ‚NS-Moral‘. Und diesem Moralsystem ist eine grundlegende Unterscheidung zwischen der ‚Wir-Gruppe‘ und ‚den Anderen‘²²⁴ konstitutiv eingeschrieben. Eine partikulare Moral schließt Nichtzugehörige der jeweiligen ‚Wir-Gruppe‘, das heißt ‚Andere‘, in doppelter Weise von der ‚eigenen‘ Moral aus:²²⁵

• Erstens wird ‚den Anderen‘ zugeschrieben, für andere moralische Werte zu stehen als die ‚Wir-Gruppe‘. Im Nationalsozialismus äußerte sich diese Wahrnehmung am deutlichsten in der Hetze gegen die gesamte angeblich nicht-‚arische‘ und / oder ‚gemeinschaftsfremde‘ Bevölkerung,²²⁶ der dezidiert unmoralische Eigenschaften attribuiert wurden wie Falschheit in der antisemitischen, unehrliche und diebischer Lebensweise in der antiziganistischen oder „perverse“ Sexualität in der Homosexuellen-Hetze. In Vorstellungen wie der „Rassenschande“ zeigt sich die Radikalität dieser Sichtweise: Wie Gross am Beispiel der Gerichtsverhandlung gegen den NS-Richter Edmund Kessler herleitet,²²⁷ haftet bereits die Schande, die sexueller Kontakt einer/-s Einzelnen mit ‚Gemeinschaftsfremden‘ „für die deutsche Ehre bedeutet, […] gleichsam jedem einzelnen Deutschen an“;²²⁸ kann also die ‚eigene‘, naturgegebene Tugendhaftigkeit der deutschen Volksgemeinschaft gefährden.

• Zweitens gelten in Bezug auf ‚Andere‘ auch andere moralische Pflichten. Sie brauchen nicht gemäß denselben moralischen Regeln behandelt zu werden wie die Angehörigen der ‚Wir-Gruppe‘. Himmlers Posener Rede ist auch hierfür ein gutes Beispiel, wenn er sagt: „Ein Grundsatz muss für den SS-Mann absolut gelten: ehrlich, anständig, treu und kameradschaftlich [also hochmoralisch, NW] haben wir zu Angehörigen unseres eigenen Blutes zu sein und sonst zu niemandem“.²²⁹ Im Nationalsozialismus wurde diese Auffassung so weit getrieben, dass als unmoralisch galt, wer sich anderen „Rassen“ gegenüber moralisch verpflichtet fühlte: Normative Maxime war die bedingungslose Verpflichtung an die eigene Volksgemeinschaft und die Ächtung der „rassenindifferenten“, egalitären Gesellschaftsform;²³⁰ wie Tugendhat formuliert, wurde „den Außenstehenden gegenüber überhaupt keine moralischen Einschränkungen mehr anerkannt […].“²³¹

Wichtig ist, wie Tugendhat an dieser Stelle betont, dass „Partikularismus und Universalismus sich nicht einfach ausschließen“.²³² Ein Zugehörigkeitsgefühl zu einer Nation oder Kultur laufe einem moralischen Universalismus nicht grundsätzlich zuwider, doch „der Partikularismus hört auf, aus der Perspektive des Universalismus moralisch harmlos zu sein, sobald er eine Abwertung der anderen impliziert.“²³³ In der vorliegenden Studie ist die Konstatierung partikularer Moralvorstellungen in einzelnen Texten in diesem Sinne nicht gleichzusetzen mit einer grundsätzlichen Problematisierung dieser Texte.²³⁴ Insbesondere konkrete Schlüsse über eine Nähe oder Distanz zur NS-Ideologie können ausgehend von dieser Perspektive zunächst nur ex negativo gezogen werden, indem die Abwesenheit solcher dichotomer Konfigurationen eine deutliche Distanz zur ‚NS-Moral‘ nahelegt.

Enthalten Texte deutliche moralische Dichotomien, so sind diese dennoch nicht zwingend als Fortsetzungen nationalsozialistischer Vorstellungen zu lesen, und auch wenn sie vom heutigen Kenntnisstand aus mit NS-Ideologemen korreliert werden können, wurden sie deswegen in der Bestehenszeit der Gruppe 47 nicht zwingend ebenfalls als solche verstanden und gründen so nicht zwingend auf intentionalen Abwertungen.²³⁵ Sie können aber ein Zeugnis der „besonderen Bindungskraft moralischer Normen“ sein,²³⁶ die gemäß Gross zu ihrer Beständigkeit führt: Moralsysteme sind „tiefer in intersubjektiv eingeübte und subjektiv übernommene Verhaltensweisen, in Gefühle, spontane Beurteilungen und Reaktionsformen eingewoben als tagespolitische Überzeugungen“.²³⁷

2.1.3 Kontinuitäten partikularer Moral

Dass diese Perspektive auf die Gruppe 47 lohnenswert ist, zeigt Konitzers und Gross’ Analyse von Martin Walsers Paulskirchenrede,²³⁸ in der gerade die moralische Dichotomie zwischen der deutschen ‚Wir-Gruppe‘ und den ‚Anderen‘ besonders ins Gewicht fällt. Wie Konitzer und Gross zeigen konnten, zeugt das Leitmotiv der „Schande“ in Walsers Rede kaum von einer moralischen Verurteilung der nationalsozialistischen Verbrechen. Dies würde nämlich Empörung oder Groll erfordern, Gefühle, die Walser bei einzelnen linken deutschen (nichtjüdischen) Intellektuellen aber gerade als heuchlerisch und als unrechtmäßige Annäherung an die Opferseite kritisiert.²³⁹ Stärker als von einer solchen Empörung zeugt seine Rede, wie die Analyse deutlich macht, von der partikularistischen Vorstellung, durch die Angehörigkeit zu einer Gemeinschaft, deren Moralsystem – und so auch den ‚moralischen Wert‘, das heißt allenfalls auch Zuschreibungen von unmoralischen Handlungen – selbstverständlich a priori mitzutragen und sich deswegen ggf. auch dafür schämen zu müssen.²⁴⁰

In dieser Wahrnehmung muss ein Urteil über ‚unsere‘ Taten vonseiten ‚Anderer‘ als Anmaßung und Kränkung empfunden werden.²⁴¹ Und es setzt sich darin nicht nur die Art und Weise partikularen moralischen Urteilens aus dem Nationalsozialismus fort, sondern in direkter Konsequenz auch der Ausschluss ‚Anderer‘ aus seiner ‚Wir-Gruppe‘, die sich als Täter-Kollektiv konstituiert:

Angesichts eines Verbrechens kann und muss sich jeder moralische Mensch empören, sofern er nicht selbst Schuld daran hat. Ein Verbrechen ist eine Schande aber nur für diejenigen, die einer scheinbar im Voraus bestimmten Gemeinschaft angehören. Wo vom Holocaust als einer Schande für alle Deutschen gesprochen wird, darf ein Jude nicht mehr Deutscher sein.²⁴²

Für Walser gelte so wie bereits für die jungen Deutschen in der unmittelbaren Nachkriegszeit:

Dass sie sich für Handlungen schämten, die sie nicht begangen hatten, zeigt […], wie sehr sich die Form des moralischen Urteilens nach dem Krieg erhielt […]. Auschwitz war, so kann man sagen, in der Wahrnehmung dieser jungen Deutschen deshalb ein Verbrechen, weil es eine ‚Schande‘ war.²⁴³

Gross’ und Konitzers Beobachtung, dass die Opfer des Nationalsozialismus aus Walsers nationaler ‚Wir-Gruppe‘, die an ihrer Schande leidet, nach wie vor ausgeschlossen sind, ist nicht zu widersprechen. Zu erklären versuchen sie dies über einen generationellen Zugriff: Über Walsers Generation könne man „mit Gewissheit sagen, dass sie den Nationalsozialismus, allein schon aufgrund ihres jugendlichen Alters, gar nicht aktiv verschuldet haben kann“.²⁴⁴ Es sei aber diese Generation gewesen, die „die Maßstäbe der für den Nationalsozialismus charakteristischen partikularen Moral in ihrer Kindheit erlernt hat“; sodass „diese Form des Beurteilens selbstverständlich“ erlernt wurde.²⁴⁵ Lorenz äußert in seiner Studie zu Walsers Antisemitismus (2005) den Vorbehalt gegen solche generationellen Erklärungen: Es solle „nicht der Versuchung nachgegeben werden, Walsers Schreiben mit einem Generationenansatz zu begründen“, da „konkrete Texte aus dieser Gruppenidentität zu erklären, ein kurzschlüssiges, präjudizierendes Verfahren“ wäre.²⁴⁶ Die Argumentation müsse vielmehr anhand „nachvollziehbarer Textarbeit“²⁴⁷ erfolgen. Mittels Textarbeit konnte er in seiner Studie seine These einer „Werkkontinuität“²⁴⁸ belegen und zeigen, dass sich Walsers Haltung in den 90er Jahren nicht nennenswert von den Positionen unterschied, die er bereits in seinen frühen Jahren in der Gruppe 47 vertreten hatte.²⁴⁹

Die Maxime nachvollziehbarer Textarbeit soll selbstverständlich auch für die vorliegende Studie gelten. Da sich in der Gruppe 47 anders als im Werk eines einzelnen Autors zahlreiche unterschiedliche Moralvorstellungen und unterschiedliche Schreibweisen dieser Moralvorstellungen finden, muss ein möglichst offener Ansatz gewählt werden, der dieser Pluralität gerecht werden kann. Da dies wie beschrieben dadurch ermöglicht werden soll, dass von Verknüpfungen von Identität und Alterität mit Moralvorstellungen innerhalb einzelner Texte ausgegangen wird, sind im Folgenden zunächst die Möglichkeiten einer literaturwissenschaftlichen Untersuchung von Moralvorstellungen in Texten zu eruieren und danach zu fragen, wie ein möglichst repräsentativer Blick auf die ‚Literatur der Gruppe 47‘²⁵⁰ ermöglicht werden kann.

2.2.1 ‚Ethical Turn‘ und die ‚Moral der Geschichte‘

Ausgangspunkt der meisten aktuellen Studien über narrative Ethik ist das Konstatieren einer neuen Sehnsucht nach Werten, der der „postmoderne Nihilismus“²⁵⁵ oder die „postmoderne Blasiertheit“²⁵⁶ gewichen sei. Das stelle auch die Literaturwissenschaft vor neue Herausforderungen; „Gefordert ist eine Literaturwissenschaft, die […] das Sinnangebot des Textes ernst nimmt“.²⁵⁷ Dabei geht es nicht vorrangig darum, Sets von Normen und Werten zu identifizieren; die leitende Frage ist, wie der Theologe und Philosoph Dietmar Mieth formuliert, was Literatur zu der „Konstituierung des ethischen Subjektes und seines moralischen Weltverständnisses“ beitragen könne.²⁵⁸ Im Lesen würden Aushandlungsprozesse angestoßen, durch die die Lesenden ihre Position im Diskurs reflektieren könnten; diese ethischen Sinnangebote gelte es zu beschreiben.²⁵⁹

Die methodischen Grundlagen dazu sind in der Literaturwissenschaft noch nicht ausdifferenziert, was Mieth damit begründet, dass der Autor auch dann, wenn er moralische Themen anschneide, ästhetischen Gesetzen folge, weswegen man ihn „nicht unmittelbar bei moralischen Implikationen greifen“ könne.²⁶⁰ Dennoch ruft er dazu auf, man dürfe der Interpretation literarischer Texte „durchaus zumuten, auch diese moralischen Implikationen zu erhellen.“²⁶¹ Obwohl sich die narrative Ethik aber bereits „auf eine plurale internationale Diskussion in Philosophie und Theologie abstützen“ könne, habe sie „unter den ‚erzähltheoretischen Handlungsmodellen‘ noch keinen Platz gefunden“²⁶² – was er damit belegen kann, dass im erzähltheoretischen Standardwerk von Matías Martínez und Michael Scheffel²⁶³ weder „Moral“ noch „Ethik“ im angehängten „Lexikon und Register erzähltheoretischer Begriffe“²⁶⁴ Platz gefunden haben.²⁶⁵

Dabei spielt Erzähltheorie natürlich dennoch eine zentrale Rolle für die Frage nach Moralvorstellungen in literarischen Texten. Ein erster Anknüpfungspunkt an Moral und Literatur liegt auf der Hand, wenn man sich vergegenwärtigt, dass die Frage nach der ‚Moral der Geschichte‘ wohl die erste Grundlage aller reflektierten Lektüren und viel älter als die Literaturwissenschaft ist.²⁶⁶ Dafür, dass diese Frage so nahe liegt, gibt es aber erst sehr wenig methodische Zugänge, die sich konkret mit dem Aspekt der Moral auseinandersetzen. Dennoch ist die narratologische Terminologie hilfreich. Martínez/Scheffel fassen mit dem Begriff „Geschichte“ denjenigen inhaltlichen Aspekt eines Texts, der nicht nur die chronologische,²⁶⁷ sondern auch die kausale Abfolge der Geschehnisse berücksichtigt.²⁶⁸ Im Anschluss an diese Definition kann in der vorliegenden Studie die Formel ‚Moral der Geschichte‘ beibehalten werden, da hier diejenigen Aspekte der so verstandenen „Geschichte“ eines Texts relevant sind, die auf ein dahinterstehendes Wertesystem verweisen.

Ähnlich argumentiert auch Mieth, wenn er als Aufgabe einer narrativen Ethik in der Literaturwissenschaft sieht, „zitierbare Kurzformen eines ethisch relevanten Musters“ zu identifizieren.²⁶⁹ Er äußert den Anspruch, „nicht nur de[n] Gewinn (oder Verlust) der Literatur(wissenschaft) für die Ethik, sondern auch de[n] Gewinn der Ethik für die Literatur(wissenschaft)“ neu zu überdenken,²⁷⁰ und will zu diesem Zweck eine systematische Herangehensweise an die Frage nach Moral und Ethik in literarischen Texten anregen. Zu diesem Zweck denkt Mieth eine Liste von narratologischen Fragen an, die eine systematische narrative Ethik an Texte stellen sollte. Seine noch nicht zu einem systematischen Werkzeug ausgebauten ersten Vorschläge zielen darauf ab, die „Implikationen der erzählerischen Haltung“ zu fassen:²⁷¹

[W]ird auktorial erzählt, wird polyphon und perspektivisch erzählt? Wann wird erzählt, wie wird erzählt, wer erzählt wem? Hat die Wahl der Erzählhaltung moralische Voraussetzungen oder strebt sie Folgen an? Werden moralische Überzeugungen expliziert und reflektiert? Geschieht dies durch die Erzählinstanz, durch die Figuren, ihr Blickfeld und ihre Reflexion, durch die Handlungen und ihre wechselseitige Erschließung? Geht die Erzählung ‚aufs Ganze‘, etwa einer Totalität der Welterschließung? Inwieweit reflektiert sie sinnbildende und / oder ordnende Funktionen? Inwiefern und inwieweit erhebt sie Anspruch auf Repräsentanz, auf Bündnisse mit Positionen und Meinungen oder andersherum, inwieweit legt sie Wert auf eine Außenseiterperspektive?²⁷²

Solche Fragen leiten auch die Lektüren in der vorliegenden Studie, insbesondere im letzten Teil, wo nach Reflexionen partikularer Moral auf der Textoberfläche, das heißt der ‚Moral der Geschichte‘ im hier definierten Sinn, gefragt wird.²⁷³

Zudem soll aber auch über die Frage nach solchen ‚intentionalen‘ bzw. in den Texten angelegten moralischen Aussagen hinausgegangen werden. Sie ist zu ergänzen um die Frage nach dem, was im Folgenden mit Moralsystem oder Moraldiskursen in den Subtexten der literarischen Werke benannt wird: also nach dem Set an Normen und Werten hinter der ‚Moral der Geschichte‘. Damit wird der Annahme Rechnung getragen, dass wenig gezielte Abwertungen ‚Anderer‘ vorliegen, sondern die Texte der Gruppe 47 vor allem unterschwellige Fortsetzungen partikularer Wertvorstellungen aufweisen. Den wichtigsten theoretischen Rahmen für das Moral- und Ethikverständnis in der vorliegenden Studie gibt die Untersuchung der Literaturwissenschaftlerin und Philosophin Stephanie Waldow, die im Folgenden etwas detaillierter ausgeführt werden soll.

2.2.2 Moral und Ethik

Waldow geht von der These aus, die „für die Moderne und Postmoderne vorgenommene Trennung von Ethik und Ästhetik“ könne in der Gegenwart „nicht mehr aufrechterhalten werden“.²⁷⁴ Damit können ihre Überlegungen für die Fragestellung der vorliegenden Studie und die Literatur der Nachkriegszeit nicht unmittelbar ins Gewicht fallen, da sie dezidiert vom Jetztzustand und dem Wissen der Postmoderne ausgeht und deren mögliche ‚Überwindung‘ postuliert. Sie beleuchtet eine „neue Generation von Texten“, die möglicherweise dabei sei, den „Postmodernen Nihilismus“ zu überwinden.²⁷⁵ Die Fragestellung ihrer Arbeit trifft aber über die postmoderne Literatur hinaus auch die „Literaturwissenschaft heute“, die sie „als Form des ethischen Dialogs“²⁷⁶ versteht; die damit verbundenen Reflexionen und begrifflichen Differenzierungen sind grundlegend, um der voraussetzungsreichen Fragestellung der vorliegenden Studie angemessen zu begegnen.

Der Studie Waldows liegen philosophische Grundlagentexte der Postmoderne von Judith Butler, Michel Foucault, Emmanuel Levinas und Paul Ricœur zugrunde, als deren Gemeinsamkeit sie „die enge Verknüpfung von Subjekt, Sprache und Ethik und schließlich de[n] Aufruf zu einem verantwortungsvollen Umgang mit Sprache“ identifiziert.²⁷⁷ Literatur erscheint in diesem Sinne besonders geeignet dafür, vorherrschende Diskurse zu subvertieren, sich im Diskurs als ‚Anderes‘ zu positionieren und so kritische ethische Gegenmodelle zu entwerfen.²⁷⁸ Darin, was sie mit Foucault als „Haltung einnehmen“ bezeichnet, sieht sie die Möglichkeit einer Rückkehr des Subjekts nach der Postmoderne: „Im Bewusstsein des Diskurses wird eine Subversion des Diskurses vorgenommen, die schließlich zu einer authentischen Positionierung des Subjekts führt.“²⁷⁹

Ausgehend von den philosophischen Grundlagentexten ist es das Ziel ihrer Studie,

aus der Ästhetik heraus eine Ethik zu formulieren, eine Ethik also, die den konkreten Text als Ausgangspunkt der Beobachtung nimmt und auf dieser Basis erst theoretische Prämissen formuliert. Die literarischen Texte fungieren demzufolge nicht als bloßes Anschauungsmaterial, sondern sind genuiner Bestandteil der zu entwickelnden Ethik-Konzeption.²⁸⁰

Gefragt wird also gerade nicht „nach moralischen Implikationen von Literatur […], sondern vielmehr nach ethischen Entwürfen in literarischen Texten“;²⁸¹ Literatur soll nicht einfach auf einen „Wissensvorrat“ reduziert werden, „den es zu analysieren gilt“.²⁸² Das (post-)postmoderne Verständnis der Wechselwirkung zwischen Literatur und Ethik, das Waldows Studie zugrunde liegt, ist weit entfernt von Weyrauchs programmatischer Forderung nach einer moralischen realistischen Literatur, die er 1949 in der bereits erwähnten Formel „Schönheit ohne Wahrheit ist böse. Wahrheit ohne Schönheit ist besser“ gefasst hat.²⁸³

Dennoch ist eine Moral, wie sie Weyrauch postuliert, nicht einfach ein Gegenbegriff zu Ethik; beide Konzepte sind im Sinne von Levinas nicht trennscharf zu unterscheiden.²⁸⁴ Während „Moral“ stärker mit einem Set von Normen, ‚Sittlichkeit‘ und mit konkreten Handlungsanweisungen korreliert ist, ist Ethik ein Prozess der Aushandlung und des Dialogs, die sich eben narrativ konstituiert:²⁸⁵

Grundlegendes Spezifikum von Ethik scheint es demnach zu sein, dass sie sich als ein ständig zu erneuerndes Modell versteht, welches vom Subjekt selbst entworfen wird. Anders hingegen die Moral, die ein von außen gesetztes Wertesystem voraussetzt, an dem sich Teilnehmer einer gesellschaftlichen Ordnung abarbeiten und dem sie sich letztlich unterordnen. Moral erhebt Anspruch auf Normativität, Pflicht und Allgemeingültigkeit, während Ethik die Wollens- und Könnensansprüche des Individuums und den Moment der Selbstverpflichtung in den Mittelpunkt stellt.²⁸⁶

Die Ansätze, auf die Waldow sich bezieht, sind in diesem Sinne einer Ethik verpflichtet, die dauernd Gegenstand von Aushandlungen ist, und „verweigern […] sich dadurch einer festschreibenden Definition, die immer schon Ausdruck von (Diskurs)Macht wäre“.²⁸⁷ Da Ethik aber zugleich als das „Reflexionsorgan von Moral“ anzusehen ist, hat auch jede moralische Setzung ethisches Potential, was die Perspektive für die vorliegende Studie fruchtbar macht: Mit der Frage nach Moraldiskursen können die normativen Wertesysteme in den literarischen Texten beschrieben, untereinander korreliert und zugleich das ethische Potenzial der moralischen Reflexionen mitgedacht werden.

2.2.3 Identität und Alterität II: Das ‚absolut Andere‘

Die von Waldow herausgearbeitete Perspektive narrativer Ethik ist für die vorliegende Studie zudem insbesondere deshalb zentral, da es sich um eine „Ethik vom Anderen her“²⁸⁸ – bzw. wie der Titel sagt ‚als Begegnung mit dem Anderen‘ – handelt. Gerade dadurch, dass Ethik nur prozessual zu fassen ist, wird die Frage nach dem Umgang mit ‚dem Anderen‘ grundlegend, mit dem Ethik erst dialogisch ausgehandelt werden kann. Alterität erscheint hier nun nicht wie in NS-Moraldiskursen als Ort des Unmoralischen, sondern als Gegenüber zur ethischen Verständigung und Ziel ethischen Strebens. Neben der Aufforderung zu einem verantwortungsvollen Umgang mit Sprache und zur aktiven Positionierung im Diskurs sieht Waldow darin den zweiten konstitutiven Aspekt der Theorien narrativer Ethik: „Für alle drei Autoren [Foucault, Butler, Levinas, Anm. N. W.] ist der Andere unerlässlich für die Konstitution des Subjekts, erst in der sozialen Beziehung zum Anderen erwacht das ethische Bewusstsein“.²⁸⁹ Die ethische Aufgabe sei es gemäß allen Ansätzen, „den herrschenden Diskurs von den Rändern der Andersheit her aufzubrechen und zu unterlaufen mit dem Ziel, die an ihm beteiligten Subjekte zu einer Neukonstitution aufzufordern.“²⁹⁰

Levinas’ Ansatz des „absolut Anderen“ hat dabei eine gesonderte Stellung; er könne, wie Waldow schreibt, „als programmatisch für die Zeit nach der Postmoderne gelesen werden.“²⁹¹ Seine Argumentation erscheine

als radikale Weiterführung der Debatte um Ethik und Narration […]. Es ist in erster Linie Levinas, der für eine dezidiert narrative Ethik der Gegenwart herangezogen werden kann, da er in seinen Texten immer wieder darauf hinweist, dass die Ich-Konstitution allein in der sprachlichen Begegnung mit dem Anderen stattfindet.²⁹²

Identität entsteht so in diesem Sinne nicht in Abgrenzung, sondern gerade in der Begegnung mit dem ‚Anderen‘; das „Subjekt hat […] kein Sein außerhalb seiner Beziehung zum Anderen.“²⁹³ Levinas wendet sich damit gegen die abendländische Subjektphilosophie, die er in einem Gewaltzusammenhang verortet;²⁹⁴ er sieht Ethik als wichtigste Frage der Philosophen vor ontologischen Bestimmungen der Wahrnehmung und Identität an und will von den Beziehungen statt von den Subjekten ausgehen, um sich ihr zu nähern:

Die Anerkennung der Andersartigkeit des Anderen bewahrt seine Würde, er wird unantastbar. Darin liegt das ethische Moment der Begegnung. Der Andere wird nicht als Objekt wahrgenommen, sondern als ein unabhängig von meiner Wahrnehmung Seiender, der sich jeglicher Beschreibung durch das Subjekt entzieht.²⁹⁵

Ethisches Handeln bedeutet in diesem Sinne also nicht einfach eine Art ausgeprägte Toleranz für Abweichungen, sondern das positive Anerkennen von absoluter Alterität, die sich „meiner Beschreibbarkeit und gewaltsamen Zuschreibung entzieht“.²⁹⁶ Ethisch zu schreiben, ist im Sinne von Levinas die Vermeidung von Zuschreibungen und Eröffnung eines Dialogs, in dem „die Andersheit der anderen Rede anerkannt wird “.²⁹⁷ Das Subjekt kommt darin „dem Anderen nahe, indem es sich dem Anderen öffnet und seine festgeschriebene Identität verlässt.“²⁹⁸

Für die vorliegende Studie ist dieser Ansatz gerade deswegen so bemerkenswert, weil er den radikalen Gegenpol zu partikularistischen Moralsystemen darstellt, in denen Alterität die Begründung und das Ziel der Abwertung ist.²⁹⁹ Dass auch hier das ‚Andere‘ im Zentrum steht, zeigt auch von der anderen Seite her, wie fruchtbar der Fokus auf Identität und Alterität ist, wenn die literarischen Texter ergebnisoffen nach den ihnen zugrunde liegenden Wertvorstellungen befragt werden sollen. Abschließend ist deswegen zu klären, welche literaturwissenschaftlichen Ansätze es gibt, um der Frage nach Verbindungen von Moralvorstellungen mit Identität und Alterität nachzugehen.

2.2.4 Identität und Alterität III: Strukturelle Dichotomien und diskursive Verknüpfungen

Ausgehend von Waldows postmodernem Ethikbegriff und dem Fokus auf Alterität in literarischen Texten bietet es sich an, sich für den konkreten Textzugriff an narratologischen und kulturwissenschaftlichen Zugängen zu orientieren, die literarisch konstruierte Oppositionen fokussieren. Mit Foucault und Butler sind zentrale Grundlagentexte aus Waldows Theorie der narrativen Ethik auch für die Cultural Studies von zentraler Bedeutung. Zwar steht die vorliegende Studie schon durch den Untersuchungszeitraum der Nachkriegsliteratur nicht direkt in deren Tradition, kann aber durch die Bezugnahme darauf an einige gut ausgearbeiteten Zugänge und eine etablierte Terminologie anknüpfen.

2.3.1 Teilnehmer/-innen aus dem ‚innersten Kreis‘

Hans Werner Richter hat immer ein Geheimnis darum gemacht, wer wirklich zur Gruppe 47 gehörte; so betonte er schon 1955 in einem Radio-Interview, sie sei „keine Organisation. Es gibt keine Mitglieder. Es gibt keinen Präsidenten. Es gibt eben entsprechend keine Statuten und keine Beiträge.“³³¹ Auch Marcel Reich-Ranicki hebt im oben bereits anzitierten Interview aus den 90er Jahren hervor, dass es nie eine Mitgliederliste gegeben habe: „Richter sagte gern: ‚Wer Mitglied ist, weiß nur ich, aber ich sage es niemand.‘ Er entschied über die Zugehörigkeit.“³³² Zu dieser Darstellung gehört auch die Behauptung, die Gruppe sei gar keine wirkliche Gruppe, die Bezeichnung sei „durch Zufall entstanden. Es ist ein Freundeskreis […]“,³³³ wie Richter im Interview von 1955 formuliert. Hans Magnus Enzensberger schrieb ebenfalls in diesem Sinne in seinem bekannten Almanach-Essay „Die Clique“,³³⁴ die Gruppe sei „eigentlich nichts anderes als ihre eigene Tagung“, wenn diese vorbei sei, löse sie sich „in einen Schwarm von Individuen auf“, sodass sie „an 362 Tagen des Jahres […] nur virtuell vorhanden“ sei.³³⁵

Trotz solcher Darstellungen ist man sich heute aber relativ einig, dass es, wie in Arnolds Text-und-Kritik-Band zur Gruppe 47 (2004b) formuliert ist, dennoch ein „nicht allein auf die Treffen beschränkte[s] ‚Wir-Gefühl‘“ gab,³³⁶ das auch von anderen Autoren und Autorinnen getragen wurde, nicht nur von Richter; „ein spezifisches Zusammengehörigkeitsgefühl“ der Gruppe-47-Mitglieder.³³⁷ In Richters Nachwort zum Etablissement der Schmetterlinge (1986) wird bereits deutlich, dass die diesbezügliche Selbstwahrnehmung ambivalent war. Richter betont hier zwar erneut, es habe keine Mitglieder gegeben, weist aber auch auf die sehr spezifische Mentalität hin, die Zugehörigkeit eben doch zu definieren scheint:

Man kann den Eindruck gewinnen, dies sei ein fluktuierender Kreis von Freunden gewesen, aber es war nicht so, der Kern blieb immer erhalten, war immer da, diese Freundschaften der ersten Nachkriegsjahre hielten über zwanzig Jahre hinweg. Es war in jenen jungen Leuten der Kriegsgeneration wohl eine Mentalität entstanden, die unzerstörbar war. Nur so ist dies und die zähe Haltbarkeit der ‚Gruppe 47‘ zu erklären. Es war deswegen auch nicht nötig, irgend etwas zu gründen. Wir brauchten keine Statuten, keinen Verein, keine Abmachungen, um zusammenzubleiben und zusammenzuhalten. Sowenig wie es Mitglieder gegeben hat, sowenig hat es einen Gründer oder hat es Mitbegründer gegeben. Alles entstand so, entwickelte sich – ich sage das gern – organisch, nach einem ungeschriebenen Gesetz, wenn es so etwas gibt.³³⁸

Auf diese etwas widersprüchlich scheinende Definition von Gruppenzugehörigkeit ist weiter unten in diesem Kapitel noch einmal einzugehen, weil sie auch hinsichtlich der Frage nach Fortsetzungen von Vorstellungen aus dem Nationalsozialismus bemerkenswert ist.³³⁹ Zunächst aber wird deutlich, dass sich die Mitgliedschaft in der Gruppe 47 zumindest rückblickend anhand solcher Zuschreibungen eben doch herleiten lässt, auch wenn niemand aktiv ‚beigetreten‘ ist. Dieser Meinung war nicht nur Richter selbst. Schon Fritz J. Raddatz schrieb beispielsweise bereits 1962 im Almanach-Vorwort, stilistisch zeichne sich eine „gewisse Neuorientierung“ seit den frühen Texten der Gruppe 47 ab, die ein „Aufschreien ohne Schrei“ gewesen seien,³⁴⁰ sie seien aber auch „notwendige moralische Befreiungen“ gewesen, und: „wenn die Gruppe 47 heute noch irgendeine politische Substanz hat, dann bezieht sie sie dort. Das ist das Elternhaus.“³⁴¹

In diesem Sinne haben verschiedene Mitglieder und vor allem Richter selbst in Interviews und Essays auch immer wieder konkrete Angaben darüber gemacht, wer zu ihrem ‚Freundeskreis‘ gehöre. Davon sollen nur die wichtigsten kurz erwähnt werden, um einen groben Eindruck zu vermitteln. Allen voran dürfte Richters jüngste Auswahl, nämlich der gerade zitierte Band Etablissement der Schmetterlinge aus dem Jahr 1986, als repräsentativ gesehen werden. Hier zeichnet Richter, so der Untertitel, „Einundzwanzig Portraits aus der Gruppe 47“.³⁴² Diese anekdotisch gehaltenen Beschreibungen und Erinnerungen widmet er Aichinger, Amery, Andersch, Bachmann, Böll, Dor, Eich, Enzensberger, Grass, Hildesheimer, Höllerer, Jens, Johnson, Kaiser, König, Kolbenhoff, Mayer, Reich-Ranicki, Schnurre, Walser und Weiss.³⁴³ Im Nachwort schränkt er aber ein, es gebe keine klaren Gründe, „warum ich gerade über diese einundzwanzig Autoren geschrieben habe und nicht über andere. Jemand könnte meinen, dies sei eine Auslese, aber das ist es nicht.“³⁴⁴ Wie er schreibt, hätte er noch 21 weitere Autorinnen und Autoren nennen können;³⁴⁵ er erwähnt im Folgenden auch tatsächlich noch zahlreiche weitere Mitglieder, die er für zentral hält³⁴⁶ und die ihm gemäß „alle […] zum ersten Kreis der ‚Gruppe 47‘“ gehört hätten;³⁴⁷ „viele blieben ihr bis zum Schluß treu.“³⁴⁸ Neben dieser wichtigsten Quelle können unter anderem auch Briefe Richters³⁴⁹ konsultiert werden, Interviews³⁵⁰ oder unvollständige Listen in verschiedenen Berichten über die Gruppe;³⁵¹ die früheste Aussage über Mitglieder der Gruppe 47 stammt bereits aus deren Gründungsjahr.³⁵²

Entsprechend zahlreich und teilweise widersprüchlich wurden die Mitglieder der Gruppe 47 auch in der Forschungsliteratur verzeichnet. So ist im Anhang von Arnolds Gruppe-47-Sonderband Text und Kritik (2004b) eine ausführliche Liste von 119 als „Gruppenmitglieder“ bezeichneten Personen enthalten,³⁵³ von denen noch einmal 124 „Gäste der Gruppe 47“ unterschieden werden.³⁵⁴ An einer anderen Stelle des Bands (der wegen seiner mehrfachen Autorschaft einige interne Widersprüchlichkeiten aufweist)³⁵⁵ ist dagegen eine Liste zusammengestellt worden, die nach Generationen des Beitritts und nach ‚Beständigkeit‘ der Mitgliedschaft unterscheidet.³⁵⁶ Hier sind nun bloß noch zehn Namen genannt, die zum „beständigsten Teil“ der Gruppe gehören, da sie „von den Anfängen bis weit in die sechziger Jahre hinein mit einer gewissen Regelmäßigkeit anwesend“ gewesen seien;³⁵⁷ nämlich neben Richter selbst Böll, Dor, Eich, Hildesheimer, Jens, Lenz, Mannzen, Weyrauch und Schnurre.³⁵⁸ Dazu kommen 46 weitere Namen, die entweder „in den ersten Jahren ständig, seit Mitte der fünfziger Jahre jedoch nicht mehr dabei waren“,³⁵⁹ die sich „seit Beginn der sechziger Jahre zurückziehend“ zeigten,³⁶⁰ „seit der zweiten Hälfte der fünfziger Jahre neu hinzugekommen und in der Gruppe teilweise dominierend“³⁶¹ waren oder „zu Beginn der sechziger Jahre die neue Generation, die bis zum Ende das Bild der Gruppe mitprägte“,³⁶² waren.³⁶³

In seiner Monografie hat sich Arnold dann auf 28 Namen beschränkt, die er als die „wichtigsten Autoren und Kritiker der Gruppe 47“ auflistet.³⁶⁴ Damit bleibt er nach wie vor sehr nahe an Richters Auswahl in Etablissement der Schmetterlinge, die er um Becker, Bichsel, Bobrowski, Fried, Handke, Heißenbüttel, Lenz, Raddatz und Richter selbst ergänzt (also neben Richter alles Personen, die dieser alle auch im Nachwort der Schmetterlinge erwähnt hat); nur Bachmann, Dor und Mayer, die von Richter in Etablissement der Schmetterlinge porträtiert wurden, lässt Arnold erstaunlicherweise weg.³⁶⁵ Diese Synthese dieser beiden Listen, ergänzt um die in Arnolds Sammelband identifizierte Gruppe derer, die über die ganze Bestehenszeit relativ regelmäßig anwesend waren,³⁶⁶ dürfte nun also diejenigen 33 Autorinnen und Autoren umfassen, über deren Zugehörigkeit zur Gruppe alles in allem die wenigsten Differenzen bestanden:

Ilse Aichinger (*1921), Carl Amery (*1922), Alfred Andersch (*1914), Ingeborg Bachmann (*1926), Jürgen Becker (*1932), Peter Bichsel (*1935), Johannes Bobrowski (*1917), Heinrich Böll (*1917), Paul Celan (*1920), Milo Dor (*1923) Günter Eich (*1907), Hans Magnus Enzensberger (*1929), Erich Fried (*1921), Günter Grass (*1927), Peter Handke (*1942), Helmut Heißenbüttel (*1921), Wolfgang Hildesheimer (*1916), Walter Höllerer (*1922), Walter Jens (*1923), Uwe Johnson (*1934), Joachim Kaiser (*1928), Barbara König (*1925), Walter Kolbenhoff (*1908), Walter Mannzen (*1905), Hans Mayer (*1907) Siegfried Lenz (*1926), Fritz J. Raddatz (*1931), Marcel Reich-Ranicki (*1920), Hans Werner Richter (*1908), Wolfdietrich Schnurre (*1920), Martin Walser (*1927), Peter Weiss (*1916), Wolfgang Weyrauch (*1904).³⁶⁷

Dazu kommen aber zahlreiche weitere Autorinnen und Autoren, die über lange Zeit, je nach Perspektive oder je nachdem, wen man gefragt hat, ebenfalls zum engsten oder engeren Kreis oder zumindest zu den Mitgliedern gewählt wurden; sonst hätten schließlich nicht die erwähnten ausführlichen Listen in Arnolds Sammelband (2004b) mit über 100 und die Liste von Meyer (2013) mit sogar 200 Autoren/-innen der Gruppe 47 entstehen können. Es gibt Namen, die nicht zu jedem Zeitpunkt oder nicht von allen Mitgliedern zum Kern gezählt oder in manchen Aufzählungen vergessen wurden, weil sie eher am Rand des ‚innersten Kreises‘ standen; so vor allem viele frühe Mitglieder wie Horst Mönnich, Heinz Friedrich oder Franz Joseph Schneider. Zudem gibt es Widersprüche; zum Beispiel zählt Raddatz in Arnold 2004b nur zu den Gästen,³⁶⁸ Richter erwähnt ihn im Nachwort der Schmetterlinge als Mitglied³⁶⁹ und in seiner Monografie hat ihn Arnold (2004) sogar in seine Liste der wichtigsten 28 Autoren und Kritiker aufgenommen.³⁷⁰

Es wird deutlich, dass der hier zusammengetragene Überblick keineswegs einfach als verbindlich oder abschließend anzusehen ist. Er soll nur einen Eindruck vermitteln, inwiefern solche und ähnliche Informationen im Weiteren als Hinweis darauf dienen können, ob sich die Untersuchung von Texten einzelner Autoren/-innen im Rahmen der Fragestellung dieser Arbeit lohnt, und im Verlauf der Argumentation kann darauf zurückgegriffen werden; vom innersten Kern abgesehen, handelte es sich aber tatsächlich um einen eher „fluktuierende[n] Kreis von Freunden“.³⁷¹

2.3.2 Die relevanten Autoren/-innen-Jahrgänge

Die gerade zusammengetragene Liste der wichtigsten Gruppenmitglieder weist auf einen offenbar relativ zentralen Aspekt hin, der die Gruppenzugehörigkeit neben ‚mentalitären‘ Aspekten beeinflusst zu haben scheint: Nämlich der Jahrgang. Von den 33 Namen, die als wichtigste Mitglieder gezählt werden können, sind nur vier später als 1930 geboren, nämlich Jürgen Becker (*1932), Peter Bichsel (*1935), Peter Handke (*1942) und Uwe Johnson (*1934) – dies obwohl sehr viele junge Mitglieder wie Handke erst Anfang / Mitte der 40er Jahre geboren sind,³⁷² und bereits seit den frühen 60er Jahren größere Tagungen mit entsprechend vielen jüngeren Autorinnen und Autoren stattfanden.³⁷³ Da sie dennoch bis zuletzt zum ‚inneren Kreis‘ zählten, wird sich die vorliegende Studie auf diejenigen Autorinnen und Autoren beschränken, die vor 1930 geboren sind – wie kurz umrissen werden soll, bietet sich diese Auswahl sowohl angesichts des Selbstverständnisses der Gruppe 47 als auch angesichts der Frage nach NS-Kontinuitäten an.

Das Selbstverständnis zeichnet sich schon in Richters zahlreichen bis hier erwähnten Definitionen des ‚inneren Zusammenhalts‘, ‚ideellen Ausgangspunkts‘ oder der ‚Mentalität‘ der Gruppe 47 ab. In Etablissement der Schmetterlinge betont er, die „zähe Haltbarkeit der ‚Gruppe 47‘“ komme daher, dass „in jenen jungen Leuten der Kriegsgeneration“ eine „unzerstörbar[e]“ Mentalität entstanden sei und dass die Leute mit dieser Mentalität den „Kern“ der Gruppe bilden würden.³⁷⁴ Bereits im Almanach hält er fest, man sei in der Gruppe 47 dann „unter sich“, wenn alles dem „Geist der ersten Jahre“, das heißt der unmittelbaren Nachkriegszeit, entspräche.³⁷⁵ Und in diesen ersten Jahren hätten die Mitglieder nun keinesfalls älter als Jahrgang 1930 und damit 17 Jahre alt sein können. Diese Altersgrenze – an die sich Richter wie gesehen auch tatsächlich noch im Jahr 1986 gehalten hat, als er aus großer Distanz die wichtigsten Mitglieder auflistete – korreliert zudem mit einer der wichtigsten und ersten Quellen zur Frage danach, wer zur ‚jungen deutschen Generation‘ der Nachkriegszeit gehöre: Gemäß Anderschs bereits einleitend zitiertem Essay zählen dazu nämlich

Männer und Frauen zwischen 18 und 35 Jahren, getrennt von den Älteren durch ihre Nicht-Verantwortlichkeit für Hitler, von den Jüngeren durch das Front- und Gefangenschaftserlebnis, das eingesetzte Leben also […].³⁷⁶

Damit sind, da der Essay aus dem Jahr 1946 stammt, die Jahrgänge zwischen 1911 und 1929 gemeint. Die ‚junge Generation‘ wird dadurch auf diejenige Altersgruppe festgelegt, die frühestens im Jahr 1931 aktiv- und erst 1936 passiv wahlberechtigt war,³⁷⁷ das heißt auch zum Zeitpunkt der ‚Machtergreifung‘ politisch noch nicht vollständig mündig war.³⁷⁸ Es handelt sich also um jene Gruppe im Nachkriegsdeutschland, die sicherlich nicht vorrangig für Nationalsozialismus und Krieg verantwortlich war, aber dennoch den Krieg bereits bewusst erlebt hat und eingezogen werden konnte; die sich also wirklich gegebenenfalls ‚unschuldig schuldig‘ machen mussten.

Insbesondere das bewusste Erleben des Kriegs steht für Richter auch noch in seinem langen Rückblick-Essay „Wie entstand und was war die Gruppe 47“ (1979) nicht nur in Bezug auf die junge Generation, sondern in Bezug auf die gesamte Gruppe 47 im Zentrum: Über die „erste Wende der Entwicklung“³⁷⁹ der Gruppe 47 in Niendorf 1952 mit den Lesungen von Aichinger, Bachmann oder Celan betont er, diese neuen Mitglieder seien „die Jugendlichen des Dritten Reiches“ gewesen, „die die Barbarei des Faschismus im eigenen Leben schmerzlich erfahren hatten.“³⁸⁰ Auch die in den darauffolgenden Jahre dazustoßenden Autoren und Autorinnen beschreibt er primär über deren Bezug zum Nationalsozialismus; sie seien bei der Machtübernahme „drei oder vier Jahre alt oder gerade geboren, als der Krieg zu Ende ging und das Dritte Reich zusammenbrach, waren sie noch Schüler wie Hans Magnus Enzensberger oder gehörten zum letzten Aufgebot wie Günter Grass.“³⁸¹

Er wundert sich darüber, dass diese jüngere, mehrheitlich von der Universität kommende Generation – erwähnt werden hier zum Beispiel auch Walser und Kaiser – sich in die Gruppe integrieren konnte; betont zunächst, wie „sehr viel agiler, schneller und präziser in ihren Reaktionen“ sie waren als die Älteren; sie hätten „alles parat“ gehabt, „jedes Zitat, jeden Vergleich und die oft spielerische und artistische Möglichkeit, alles einzuordnen“.³⁸² Dennoch hätten sie sich problemlos eingefügt – was er sich wie folgt erklärt:

Was sie darüber hinaus mit uns verband, war […] die gleiche Mentalität, die man oberflächlich als links bezeichnen kann. Es bleibt trotzdem erstaunlich, daß diese Generation sich ganz ohne Opposition integrieren ließ. Ich glaube, es gibt nur eine Erklärung dafür: Obwohl sie die Kinder des Krieges waren, war für sie die entscheidende Erlebniswelt das Dritte Reich und der Zweite Weltkrieg, wie auch für viele von uns.³⁸³

Die ‚junge Generation‘ aus Anderschs Definition und der ‚innere Kreis‘ der Gruppe 47, den Richter über die gesamte Bestehenszeit der Gruppe als mentalitär zugehörig verstanden haben – und die bis heute in der Forschungsliteratur als wichtigste Mitglieder gelten –, sind damit altersmäßig fast deckungsgleich. Mit diesen Feststellungen soll nun nicht impliziert werden, die Gruppe 47 habe die gesamte ‚junge Generation‘ umfasst,³⁸⁴ auch nicht, alle Mitglieder der Gruppe 47 würden diesen Jahrgängen angehören. Wichtig ist aber, dass von Anderschs frühem Ruf-Essay von 1946 bis hin zu Richters spätesten Stellungnahmen zur Gruppe 47 im Rückblick-Essay von 1979 und im Nachwort zum Etablissement von 1986 die ‚Kern‘-Identität, die die Gruppe ausmachen soll, damit in Bezug steht, im Krieg dabei gewesen zu sein.

Und im Krieg bewusst dabei gewesen zu sein, ist nun naheliegenderweise wiederum auch hinsichtlich der Frage nach NS-Kontinuitäten in der vorliegenden Studie von Bedeutung. Bereits Widmer stellt in seiner Dissertation von 1966 diesen Zusammenhang her, er wählt sogar eine engere Definition der ‚jungen Generation‘ als diejenige Anderschs, wenn er sich auf Autoren/-innen konzentriert,

die bei Kriegsende zwischen zwanzig und dreißig Jahre alt waren. Sie sind 1915 und später geboren und bildeten sich, ob sie wollten oder nicht, sprachlich in der Luft des ‚Dritten Reiches‘. Für sie war das Jahr 1945 wirklich ein Jahr Null.³⁸⁵

Widmer geht es hier also um die ‚generationelle‘ Prägung, die in sehr ähnlicher Weise auch noch Gross und Konitzer implizieren, wenn sie die Fortsetzung partikularer Moral in Martin Walsers Friedenspreisrede damit erklären, er habe der Generation angehört, die „die Maßstäbe der für den Nationalsozialismus charakteristischen partikularen Moral in ihrer Kindheit erlernt hat.“³⁸⁶ In der vorliegenden Studie wird zwar nicht a priori davon ausgegangen, dass der Nationalsozialismus die entsprechenden Jahrgänge entscheidend geprägt hat,³⁸⁷ aber das entsprechende Untersuchungsinteresse, dem anhand konkreter Analysen nachgegangen werden soll, kommt nicht zuletzt aufgrund dieser naheliegenden Hypothese zustande.³⁸⁸ Und auch im Sinne historiografischer Theorien über NS-Kontinuitäten rechtfertigt es sich wie gesagt dann am deutlichsten, von Kontinuitäten zu sprechen, wenn direkte Linien in der Biografie einer Person nachgezeichnet werden können.³⁸⁹

Deswegen erscheint es auch in der vorliegenden Untersuchung sinnvoll, wenn die untersuchten Autorinnen und Autoren die Zeit des Nationalsozialismus bewusst wahrgenommen haben können, was auch von dieser Seite her die Altersgrenze Jahrgang 1930 nahelegt.³⁹⁰ Da es in der vorliegenden Studie nicht um eine jugendliche Infiltration wie bei Widmer³⁹¹ oder um Zuschreibungen von Schuld wie in Anderschs Definition³⁹² geht, sondern um die allfällige diskursive Fortsetzung von NS-Werten – die weniger nach 1945, aber durchaus auch schon vor 1933 erlernt worden sein können – spielt die Altersgrenze gegen oben hier keine Rolle. Anders als im Ruf, den Widmer untersuchte, ist die Altersgrenze gegen oben in der Gruppe 47 sowieso relativ eng gesteckt; das älteste Mitglied der ‚wichtigsten‘ und frühen Mitglieder ist mit Jahrgang 1904 Wolfgang Weyrauch; auch er war 1933 erst 29 Jahre alt. Die Untersuchung wird also auf diejenigen Autorinnen und Autoren der Gruppe 47 beschränkt, die a) die Zeit des Nationalsozialismus zumindest partiell auch in Deutschland oder in von Deutschland besetzen Gebieten verbracht haben und b) vor 1930 geboren sind.

Da die Autoren/-innengruppen innerhalb der Gruppe 47 wie gesehen in der Sekundärliteratur bisher meistens nicht nach Jahrgängen, sondern nach der Chronologie der Teilnahme, dem Zeitpunkt der ersten Lesung oder der Distanzierung von der Gruppe unterteilt wurden, müssen die Begrifflichkeiten zur Einordnung der Gruppenmitglieder hier etwas genauer definiert werden,³⁹³ wobei auf die bereits bestehende Terminologie auch in der vorliegenden Studie zurückgegriffen wird. Meistens wird die Ruf- oder Gründergeneration unterschieden, die auch als erste Generation bezeichnet werden kann; dazu werden meist, und auch in der vorliegenden Studie, die etwas später dazugestoßenen Autoren wie A. G. Bauer oder H. G. Brenner gezählt;³⁹⁴ also alle, die in der Konstituierungsphase der Gruppe dazugekommen sind. Als zweite Generation gelten die allmählich in den 50er Jahren dazugekommenen Autoren/-innen und Kritiker wie Aichinger und Bachmann, Kaiser, Walser, Enzensberger oder Grass.³⁹⁵ Die späten Generationen, die nach dem ‚Wendejahr‘, als die Gruppe den Höhepunkt ihrer Popularität erreichte, oder in der Spätphase dazukamen, spielen in der vorliegenden Studie schließlich keine große Rolle mehr, da sie zu großen Teilen nach 1930 geboren sind – wobei mit Heinz v. Cramer (*1924) beispielsweise auch ein Autor zu diskutieren sein wird, der erst 1961 zur Gruppe gestoßen ist.³⁹⁶

Ausgehend von diesen chronologischen Gruppen werden nach wie vor auch die wichtigsten inhaltlichen Schlüsse gezogen, so wenn Böttiger über die Tagung im Jahr 1953 in Mainz schreibt:

Diese zweite Generation der Gruppe 47 prägte das Bild ihrer Institution viel stärker als die Gründergeneration um Richter. Kaisers Ablehnung eines Autors wie Mehring war rein ästhetisch begründet. Mehring und Richter standen, obwohl der eine Emigrant, der andere ein deutscher Soldat gewesen war, auf der anderen Seite. Und Kaiser ist in seinen ästhetischen Prämissen ohne Weiteres mit dem Emigranten Thelen zu verbinden. Man sollte Richters Ressentiments, die auch in seinem umfangreichen Briefwechsel manchmal aufblitzen, also keineswegs mit der Gruppe gleichsetzen.³⁹⁷

Angesichts der erwähnten Diskussion um Walter Mehring (*1896) meint Böttiger mit Ressentiments hier die Ablehnung der Exilautoren und die Antisemitismen im Briefwechsel.³⁹⁸ Zu seiner impliziten Annahme, dass die ‚neue‘ Generation in diesen Hinsichten grundsätzlich anders eingestellt gewesen sei als die Gründergeneration, kommt Böttiger aufgrund der Selbstaussage von Kaiser im Interview mit der Akademie der Künste 1988³⁹⁹ sowie, wie gerade zitiert, aufgrund dessen, dass Kaiser „in seinen ästhetischen Prämissen ohne Weiteres mit dem Emigranten Thelen zu verbinden“ sei. Er zieht also ästhetische und chronologische Argumente heran, um möglicherweise antisemitische oder diskriminierende Motive Kaisers a priori abzulehnen – dies obwohl Kaiser, wenn er Mehrings Lesung als gönnerhafte ‚Ausnahme‘, ihn vor ‚jungen Deutschen‘ lesen zu lassen (Mehring war nur 8 Jahre älter als beispielsweise Weyrauch), als Kitsch, Nostalgie und ‚Pseudo-Brillanz‘ abqualifiziert,⁴⁰⁰ ganz ähnliche Kritikpunkte aufbringt wie Richter in Bezug auf Thelen oder auf Celan, und in der damit implizierte Wirklichkeitsferne der Texte auch ein antisemitisches Motiv anklingt.⁴⁰¹

Die Grenze zwischen Richters Ressentiments und Kaisers ‚objektiver‘ Kritik ist mit Sicherheit nicht so deutlich zu ziehen, wie Böttiger das tut; Kaisers Interview dient Briegleb in dessen Streitschrift denn immerhin sogar gerade im Gegenteil als Beispiel dafür, „wie jene Einkapselung und Wirkung vermittelter Antisemitismen in der Gruppen-Geschichte funktioniert“.⁴⁰² Bereits der Zeitgenosse Hans Habe wandte sich einige Jahre später an Kaiser mit dem Vorwurf des Antisemitismus in der Gruppe 47, was Kaiser im selben Interview und im selben Zusammenhang erzählt, wie er über den Affront gegen Mehring berichtet.⁴⁰³ Hier sollen diese Positionen noch nicht ergänzt, sondern vorerst nebeneinander stehen gelassen werden; das Beispiel macht aber deutlich, dass gerade hinsichtlich der Frage nach NS-Kontinuitäten der einfache Verweis auf ästhetische und chronologische Entwicklungen keine abschließende befriedigende Antwort bieten kann. Böttigers Postulat, die Gruppe 47 könne nicht mit Richters Ressentiments gleichgesetzt werden, soll hier deswegen nicht übernommen, sondern gerade geprüft werden, indem die untersuchte Gruppe von Autorinnen und Autoren näher an Richters eigener Zuschreibung von Mentalität bleibt.

Deswegen ist in der vorliegenden Studie wie gesehen nicht nur die ästhetische, sondern auch die altersmäßige Zuteilung in Gruppen wichtig, die begrifflich ebenfalls klar eingeführt werden muss, weil ja beispielsweise im Zusammenhang mit der ‚Jungen Generation‘ der Begriff ‚Generation‘ schon nicht mehr auf die Gruppengeschichte, sondern eben auf das Alter abzielt. Wie gesehen, liegt Richters Fokus nicht einfach auf dem Alter an sich, sondern insbesondere auf ‚dem Erlebnis‘ des Zweiten Weltkriegs oder der NS-Diktatur als Kind. Wichtig ist deswegen im Folgenden neben der Bezeichnung ‚relevante Jahrgänge‘, die eben alle vor 1930 Geborenen meint, auch die Kategorisierung ‚Dabeigewesene‘ / ‚Nichtdabeigwesene‘, die auf den Zweiten Weltkrieg referiert. Zu den ‚Dabeigewesenen‘ gehören die männlichen Angehörigen der Tätergesellschaft, die aktiv in einer NS-Organisation und / oder am Krieg beteiligt waren;⁴⁰⁴ zudem auch Frauen, die an der ‚Heimatfront‘ aktiv waren, und die NS-Jugendgeneration zwischen 1927 und 1930 – in der vorliegenden Studie geht es ja nicht um die Kriegshandlungen, sondern um die NS-Ideologie. Bevor auf mögliche Kontinuitätslinien bereits im Konstrukt der ‚jungen Generation‘, auf das sich die frühen Gruppenmitglieder bezogen, noch etwas tiefer eingegangen wird, da es hinsichtlich des Wechselspiels von Kontinuität und Bruch eine zentrale Rolle spielt, soll zunächst noch das Untersuchungskorpus definiert werden.

2.3.3 Korpus

Die Heterogenität der literarischen Texte, auf die Reich-Ranicki mit seiner eingangs zitierten Aussage, es habe nie eine Literatur der Gruppe 47 gegeben,⁴⁰⁵ anspielt, ist neben der Heterogenität der Gruppe selbst und ihrer moralischen Funktion ein weiterer grundlegender Topos der Gruppengeschichtsschreibung. In Arnolds Sammelband (2004b) sind zahlreiche entsprechende Aussagen von Gruppenmitgliedern bereits zusammengetragen worden.⁴⁰⁶ Weiter heißt es aber:

Kann man eine noch so allgemein beschriebene und mit negativen Begriffen umrissene, von ideellen moralischen Hoffnungen getragene gemeinsame Haltung der Gruppe 47 aber für den politischen Bereich annehmen, so wird man mit einigem Recht, wenngleich mit Vorsicht, auch von einer gewissen Gemeinsamkeit in Sachen Literatur sprechen dürfen, zumal das Politische mit dem Literarischen, wie Äußerungen von Gruppenmitgliedern aus der Gründungszeit der Gruppe belegen […], nicht nur ‚irgendwie‘ verbunden war, sondern erklärtermaßen eine Einheit bildete.⁴⁰⁷

Bereits bei Arnold wird deswegen angenommen, es gebe eben doch eine ‚Literatur der Gruppe 47‘;⁴⁰⁸ und um diese zu beschreiben, wird insbesondere auf den Almanach der Gruppe 47 (1962c) eingegangen, da die darin enthaltenen Texte, wie es lapidar heißt, „als für die literarische Produktion der Gruppe 47 repräsentativ verstanden werden können“.⁴⁰⁹ Im dort folgenden Überblick wird chronologisch vorgegangen, auf „Innovationen und Strömungen“ und auf die „Entwicklung“ fokussiert;⁴¹⁰ aus diesem Grund werden auch zeitgleich entstandene weitere Texte von Guppe-47-Autorinnen und Autoren berücksichtigt.⁴¹¹

Hier soll ja diese Chronologie gerade keine Rolle spielen, aber da im Folgenden insbesondere die vorherrschenden Moraldiskurse in den literarischen Texten der Gruppe 47 interessieren, ist auch die Auswahl der repräsentativsten Texte sinnvoll. Der Almanach der Gruppe 47 ist mit Blick auf die populärsten und breit akzeptierten Diskurse schon deswegen besonders relevant, da die Auswahl ohne größere zeitliche Distanz erfolgte. Er erschien im Jahr 1962, fünf Jahre vor dem Ende der regelmäßigen Gruppentreffen, und wie Richter betont, wurden die Almanach-Texte

nicht nach der Qualität ausgesucht. Es soll vielmehr ein Querschnitt dessen sein, was gelesen wurde: das Unvollkommene und das Gelungene, das noch zu Erarbeitende wie das sich schon fertig Gebende und auch einiges, was der Kritik verfiel. Es widerspräche dem Geist der Gruppe 47, hätte man nur das ausgewählt, was nach Ansicht der Kritik literarisch Bestand hat.⁴¹²

Die Repräsentativität der darin enthaltenen Erzählungen bringt Richter also gerade mit jenem beständigen „Geist“ der Gruppe 47 in Zusammenhang, der ja seit den „ersten Jahren“ immer „erhalten“⁴¹³ geblieben sei. Der Almanach bildet deswegen im ersten Analyseteil der Studie (Kap. II) das Hauptkorpus, um die wichtigsten und häufigen Verknüpfungen von Identitätskonstruktionen und Wertvorstellungen in den Subtexten der literarischen Texte zu identifizieren. Auch um nur Texte von vor 1930 Geborenen zu untersuchen, bildet der Almanach eine ideale Auswahl, da die älteren Jahrgänge in den ersten 15 Jahren in größerer Zahl auf den Treffen vertreten waren.⁴¹⁴ Zudem hat die Gruppe in den frühen Jahren öfter getagt, weswegen im Almanach bereits immerhin 23⁴¹⁵ von 31 Tagungen vertreten sind. Damit in Teil II dennoch alle Tagungsjahrgänge abgedeckt sind, werden bereits hier auch noch die preisgekrönten Texte aus den späteren Jahren dazugenommen. Dadurch wird auch die ‚schweigende Mehrheit‘ einbezogen; die Preisverleihung wurde, anders als die Einladungen und die Auswahl und Reihenfolge der Lesungen, tatsächlich in einem demokratischen Prozess eines mehrgängigen anonymen Wahlverfahrens entschieden, an dem sich auch alle an den jeweiligen Lesungen Anwesenden beteiligen durften.⁴¹⁶

Ausgehend von diesen Ergebnissen werden im zweiten Analyseteil der Studie (Kap. III) auch weitere Texte von Autorinnen und Autoren einbezogen, die 1930 oder früher geboren sind,⁴¹⁷ In diesem zweiten Analyseteil wird der Frage nachgegangen, ob und inwiefern die im ersten Teil herausgearbeiteten Moraldiskurse in den Subtexten auch auf der Textoberfläche, im Rahmen der ‚Moral der Geschichte‘ reflektiert werden. Hierfür kann auch breiter gesucht werden; das einzige zwingende Kriterium ist, dass die Lesung des Texts auf einer Gruppentagung in einer der verschiedenen Quellen dokumentiert ist.⁴¹⁸

3.1.1 ‚Junge Generation‘ als Verteidigung gegen Fremdzuschreibung

Im Aufsatz „‚Warum schweigt die junge Generation? Die Jugend des Zweiten Weltkriegs im Spannungsfeld ambivalenter Generationserwartungen“ (2013) interpretiert Möckel das „generation building“⁴⁴⁴ der frühen Gruppe-47-Mitglieder noch einmal anders als Cofalla, Joch oder Ächtler.⁴⁴⁵ Wie er zeigen kann, ist insbesondere Richters Ruf-Essay „Warum schweigt die junge Generation“ (1946) ein gutes Beispiel dafür, dass es sich bei der Zuschreibung ‚junge Generation‘ zunächst weniger um eine Selbstinszenierung als um eine Reaktion auf „Diskurse über diese Jugendjahrgänge“ handelt.⁴⁴⁶

Der Diskurs über den Nationalsozialismus in den ersten Nachkriegsjahren sei nämlich durch Stimmen wie die von Kaschnitz, Wyneken und Schempp⁴⁴⁷ oder auch dem geflohenen Friedlaender⁴⁴⁸ geprägt gewesen, die teilweise von ihrer eigenen Erfahrung der jugendlichen Radikalisierung nach dem Ersten Weltkrieg ausgegangen seien. Mit diesem Hintergrund der ‚Älteren‘ sei die Vorstellung „von der Jugend als einer fanatisch am Nationalsozialismus festhaltenden Generation“⁴⁴⁹ sehr verbreitet gewesen: Man befürchtete, jene Jahrgänge, die im Nationalsozialismus aufgewachsen waren, seien besonders tiefgehend durch die NS-Ideologie indoktriniert worden, ging also schon in der unmittelbaren Nachkriegszeit von einer möglichen generationellen Prägung aus, wie sie auch die Fragestellung der vorliegenden Studie angeregt hat. Insbesondere die Exilautoren/-innen sowie die Besatzer/-innen haben, wie Möckel zeigt, befürchtet, die junge Generation könnte das „größte[] Hindernis eines friedlichen Neuanfangs in Deutschland“⁴⁵⁰ werden. Die Unterstellung, indoktriniert zu sein, ging auch mit der Annahme einer gefügigen, passiv undemokratischen oder apolitischen Haltung einher, und gerade in diesem Kontext der „Sorge um eine politische Radikalisierung und soziale ‚Verwahrlosung‘“ wurde die Jugend in der Nachkriegszeit also „zum ersten Mal als eine gemeinsame Generation interpretiert“.⁴⁵¹

Der Drang, dieser Zuschreibung etwas entgegenzuhalten, das ‚Schweigen der jungen Generation‘ anders zu erklären – und durch entsprechende Stellungnahmen zu brechen, also dem Vorwurf, apolitisch zu sein, etwas zu entgegnen –, ist nun ganz vorrangig in diesen Zusammenhang einzuordnen. Und so wurde im Ruf nicht nur eine Satire auf diese Zuschreibungen abgedruckt, nämlich eine anonyme „500ste Rede an die junge Generation“, die frei nach Ernst Wiechert gestaltet sei;⁴⁵² Richters Essay „Warum schweigt die Junge Generation“ sei sogar die erste „generationelle Selbstzuschreibung“ überhaupt,⁴⁵³ sie nehme darin auf genau diese Vorwürfe der Älteren Bezug, wenn sie die ‚schweigende‘ junge Generation anspreche – und das Schweigen werde „zum ersten Mal als positive Selbstzuschreibung umgedeutet“.⁴⁵⁴

Richter gehe in seinem Essay durch die „dichotomische Gegenüberstellung zweier klar voneinander getrennter Generationen“⁴⁵⁵ von einem ähnlichen Ausgangspunkt aus wie die Älteren, interpretiere das Schweigen ‚seiner‘ Generation aber gerade als die einzig angemessene Reaktion auf die Ereignisse im Nationalsozialismus. Möckel postuliert, Richter habe dadurch einer Denkweise Vorschub geleistet, die „auf doppelte Weise als generationelle Abgrenzungsstrategie der sogenannten ‚45er‘ Verwendung fand“; nicht nur von der Nachkriegsgeneration des Ersten Weltkriegs, sondern später auch von der 68er Bewegung, „der man die eigene gesunde Nüchternheit als genuin demokratisches Bewusstseinsmaterial gegenüberstellte.“⁴⁵⁶

3.1.2 Junge Generation im Nationalsozialismus und danach

Diese ‚junge Generation‘ wurde nun aber nicht erst in der Nachkriegszeit als solche beschworen. Sie hatte vielmehr schon im Nationalsozialismus unter dem identischen Schlagwort einen besonderen Stellenwert, galt naheliegenderweise bereits dort als wichtige Instanz und als Hoffnungsträger für die Zukunft des ‚deutschen Volkes‘ – und wurde, wie später noch ausgeführt wird, ebenfalls als eine Art Erlebnisgemeinschaft inszeniert, wie auch die junge Nachkriegsgeneration, die sich über die gemeinsame Kriegerlebnisse definierte.⁴⁵⁷ Bei der ‚jungen Generation‘, der sich der Ruf und die Gruppe 47 zuordneten, dürfte es sich zunächst sogar bewusst um genau denselben Personenkreis gehandelt haben, den auch schon die nationalsozialistische Propaganda angesprochen hatte.⁴⁵⁸ Besonders aufschlussreich ist in diesem Kontext eine weitere Studie von Möckel (2014), für die er die Tagebücher junger Deutscher im und nach dem Nationalsozialismus ausgewertet und auf ihre Einstellung gegenüber der NS-Propaganda über Gemeinschaft und Kriegserlebnis befragt hat. Seine Ergebnisse stehen in engem Zusammenhang mit der Identitätszuschreibung der Gruppe 47. Gerade von der Propagierung eines dezidiert distinktiven Gemeinschaftsideals sei die Jugend nämlich besonders stark betroffen gewesen:

Auf der einen Seite war sie eine jener Bevölkerungsgruppen, die unter dem Schlagwort der ‚jungen Generation‘ besonders stark im Fokus des nationalsozialistischen Gemeinschaftsdiskurses stand. Zugleich kann angenommen werden, dass auch die Jugendlichen selbst oft sehr viel stärker als andere Altersgruppen distinkte Gemeinschaftssehnsüchte besaßen, die vom Nationalsozialismus auf vielfältige – und nicht selten sehr erfolgreiche – Weise instrumentalisiert worden sind.⁴⁵⁹

Die ersten privaten Deutungsversuche der ‚jungen Generation‘ in der Nachkriegszeit verliefen denn auch in genau dem Rahmen, der in der NS-Ideologie bereits vorgegeben worden war. Möckels Beobachtungen beziehen sich auf persönliche Dokumente junger Männer und Frauen, die im Nationalsozialismus als die ‚junge Generation‘ angesprochen worden waren; angesichts der frühen Selbstinszenierung der Gruppe 47 ist ziemlich deutlich, dass seine Beobachtungen auch für die literarische Öffentlichkeit und deren ‚junge Generation‘ von Bedeutung sind. So diente die rückblickende Selbstzuschreibung, man habe im Nationalsozialismus zur jungen Generation gehört, auch in den persönlichen Dokumenten der ersten Nachkriegsjahre der Abgrenzung und der Selbstexkulpation. Ein junges Mädchen formuliert es 1946 in einem von Möckel ausgewerteten Schulaufsatz wie folgt:

Mir und vielen anderen jungen Menschen wurde es zum Verhängnis, daß unsere Jugendzeit […] mit der vollkommenen Machtentfaltung des Nationalsozialismus zusammenfiel. Ich wuchs hinein in diese neue Ideenwelt mit einer Selbstverständlichkeit, mit der die Jugend wohl immer ihrer eigenen Zeit gegenübersteht, wenn sie nicht von der älteren Generation mit Bedacht geleitet wird.⁴⁶⁰

An genau diese Vorstellung, die ältere Generation habe als orientierende Instanz versagt, knüpft auch Anderschs Bild der jungen Genration im Ruf an, was die „Nicht-Verantwortlichkeit für Hitler“ angeht, die die Jungen „von den Älteren“ trenne.⁴⁶¹ Wenn sich Richter in seinem Essay über die ‚junge Generation‘ darüber beklagt, dass die „ältere Generation ihr vorzuwerfen pflegt“, dass sie – und hier zitiert er –, „‚in der Phrase, das heißt in der Lüge aufgewachsen, mit Phrase genährt worden, von Phrasen entscheidend gebildet worden ist‘“,⁴⁶² dann fällt er allerdings hinsichtlich seiner Aufarbeitung des Nationalsozialismus hinter die Aussage aus dem gerade zitierten Schulaufsatz zurück. Wie das zitierte Mädchen knüpft auch er an das zugeschriebene generationelle Deutungsmuster eben jener älteren Generation an, aber anders als sie weist er den Vorwurf komplett zurück, die ‚junge Generation‘ könnte durch diese Indoktrinierung tatsächlich von der „Ideenwelt“ des Nationalsozialismus geprägt sein.

Dabei ist es ganz offensichtlich eine sehr ähnliche ‚junge Generation‘ wie diejenige, die im Nationalsozialismus als besonderes Ziel der Propaganda galt, die Richter in seinem frühen Appell im Ruf anspricht:

Der Mensch, der junge Mensch, der zwischen diesen beiden Kriegen aufgewachsen ist, der durch ein Inferno der Not, des Hasses, der Leidenschaft, der Begeisterung und des Rausches schritt, der Jahre der Einsamkeit und der geistigen Einengung auf den Kasernenhöfen ertrug und der schließlich durch die Hölle des Krieges, durch den Todestaumel der Front und durch die seelische Abgeschiedenheit der Gefangenenlager ging, er hat sich gewandelt.⁴⁶³

Eine von Möckel auch in den Tagebüchern aus dem Nationalsozialismus identifizierte naive Begeisterung der Jugend in den ersten Jahren des Nationalsozialismus und in der Vorbereitung des Kriegs,⁴⁶⁴ wie auch die Ernüchterung und Isolation durch das Kriegserlebnis,⁴⁶⁵ werden hier angesprochen und sozusagen in den Deutungsrahmen einer Erlebnisgemeinschaft eingepasst.⁴⁶⁶ Die ‚Erlebnisgemeinschaft‘ war ein zentrales Moment der NS-Propaganda für die Jugend,⁴⁶⁷ und ihre Nähe zum Gruppe-47-Kriterium, ‚dabei gewesen‘ zu sein, ist groß. Dass Richters ‚junge Generation‘ „zwischen diesen beiden Kriegen aufgewachsen ist“, entspricht (naheliegenderweise, da der Text nur ein Jahr nach Kriegsende entstanden ist) ebenfalls genau der jungen Generation im Nationalsozialismus, die Möckel auf die 1920er Jahrgänge festlegt.⁴⁶⁸ Sie umfasst also sogar später Geborene als die in der Gruppe 47 besonders wichtige Andersch-Definition, in der die Jahrgänge 1911 bis 1929 angesprochen werden.⁴⁶⁹

3.1.3 Identität und Moral in der ‚jungen Generation‘

Diese Parallelen zwischen NS- und Nachkriegsvorstellungen wurden nicht betont, um die Rede von einer jungen Generation allgemein als NS-Kontinuität zu klassifizieren, zumal der Rückgriff auf die NS-Zuschreibung ja dennoch vorrangig dem Bruch mit dem NS-System dient. Die ‚junge Generation‘ konnte sich schon im ‚Dritten Reich‘ als die unschuldig hineingezogene verstehen; ihre Angehörigen waren noch Kinder, als die entscheidenden Schritte hin zur NS-Diktatur und Krieg vollzogen wurden, sodass eine Zugehörigkeit die Abgrenzung von Führungselite und Nationalsozialisten der ersten Stunde stärkt.

Dennoch zeigt Möckels Studie der Tagebücher und Schulaufsätze deutscher Schülerinnen und Schüler der Nachkriegszeit, dass eine Fortsetzung der als positiv empfundenen Aspekte einer jugendlichen Gemeinschaftlichkeit, wie sie im Nationalsozialismus unter dem Schlagwort ‚junge Generation‘ propagiert wurden, nicht unwahrscheinlich ist:

Die Inszenierung und vorgetäuschte Erfüllung spezifischer Gemeinschaftssehnsüchte gehörte zu den wichtigsten Aspekten der nationalsozialistischen Propaganda. […] Es war zugleich jener Aspekt der nationalsozialistischen Ideologie, der auch nach 1945 auf zum Teil verdeckte oder verdrängte Weise in einigen Bereichen aktuell blieb. […] Dies gilt möglicherweise in besonderen Maße für […] [d]ie Gruppe der Jugendlichen, […] die […] in besonderer Weise mit der Gemeinschaftsrhetorik des Nationalsozialismus verbunden war.⁴⁷⁰

Dass die Gruppe 47 in ihrer Selbstdefinition nahe an dem bereits im Nationalsozialismus propagierten Konstrukt der ‚jungen Generation‘ anschloss, ist deswegen für die weiteren Erwägungen in der vorliegenden Studie bemerkenswert. Im Zusammenhang mit der vorliegenden Fragestellung ist nun vor allem wichtig, ob diese Selbstzuschreibungen der ‚jungen Generation‘ auch mit Moralvorstellungen korrelieren; ob es also moralische Werte oder moralische Pflichten gibt, die gerade aus der dichotom konstruierten Zugehörigkeit abgeleitet werden.

Bereits das Sendungsbewusstsein, das in der Gruppe 47 gerade aus der Erfahrung von Krieg und Nationalsozialismus abgeleitet wird, ist in diesem Zusammenhang relevant: Etwa wenn Richter behauptet, die ‚junge Generation‘ hätte durch ihre Prägung im Nationalsozialismus auch gerade „ein besonderes Empfinden für die Lüge entwickelt“.⁴⁷¹ Und gerade dadurch schlägt Richter einen – per se nicht problematischen, aber sehr deutlichen – Bogen zurück zu Deutungsmustern aus dem Nationalsozialismus, wenn er die moralische Überlegenheit aus der Zugehörigkeit zur NS-Erlebnisgemeinschaft ableitet. Gerade weil die ‚junge Generation‘ indoktriniert worden sei, wolle sie, so sein Deutungsangebot, nun „einmal die Wahrheit, einmal das Recht, einmal die Freiheit sehen, von der ihr so viel gesprochen worden ist […].“⁴⁷²

Wie Ächtler in seinem Aufsatz (2011) über den Ruf-Artikel „Warum schweigt die junge Generation“ herausarbeitet, sieht Richter in diesem Sinne gerade in der als „distinktiv“ verstandenen⁴⁷³ Generationszugehörigkeit den entscheidenden Impetus dafür, dass man geeignet sei, einen literarischen Neuanfang zu begründen. Er ruft die ‚schweigende Generation‘, wie Ächtler nachweisen kann, in einer Rhetorik der Störung und mit einem „appellgleichen Unterton“⁴⁷⁴ zum Schreiben auf und inszeniert sich als „communal voice“, um der schweigenden Gruppe einen Anstoß zum Sprechen zu geben.⁴⁷⁵ Ächtler führt aus, dass der Text dadurch zwar einen gewissen „Manifestcharakter“ habe,⁴⁷⁶ es ihm aber vor allem um die Störung an sich gehe und ein erster „Bezugsrahmen“ abgesteckt werde,⁴⁷⁷ wobei das gemeinsame Kriegserlebnis einen der Eckpfeiler bilde.⁴⁷⁸

Dennoch deute sich gerade darin bereits ein Zusammenhang mit Sartres Konzept der engagierten Literatur an, wo „stilistische Individualität zum existentiellen Ausdruck selbstbestimmter, engagierter Autorschaft“ werde.⁴⁷⁹ Dieses Verständnis von literarischem Engagement, das aus einer diffusen Mischung von unpolitischem Nonkonformismus und engagiertem Impetus in Anlehnung an den Existentialismus gewonnen wurde, sollte die Gruppe 47 über ihre ganze Bestehenszeit prägen.⁴⁸⁰ Gerade ausgehend von der Vorstellung, man sei durch die eigene Jugendlichkeit unschuldig involviert gewesen und dadurch besonders kritisch geworden, gründet also auch das moralische Pflichtgefühl, aus dem sich die engagierte Literatur der Gruppe 47 speist.⁴⁸¹

Aus verschiedenen Zeugnissen ist damit herzuleiten, dass die Gruppe 47 als ‚junge Generation‘ durchaus bereits die Ansprüche vertrat, die ihr bis heute die Wahrnehmung als moralische Instanz verschafft haben. Diese moralische Rolle wird in den frühen Zeugnissen gerade mit exklusiven Eigenschaften begründet, die an anderen Stellen durch die strenge Abgrenzung zum ‚Anderen‘, die „Gegensätze“ zur Mentalität der Gruppe zeigen, konstruiert werden. Und die Konstitution dieser exklusiven Gruppe erfolgte in all ihren wichtigsten Zügen bereits im Nationalsozialismus, auch wenn sie in der Nachkriegszeit paradoxerweise der Abgrenzung von demselben dienen sollte. Ob das auch für das konkrete Programm und Moralvorstellungen, die im Rahmen dieser ‚jungen Generation‘ formuliert wurden, gilt, soll im Folgenden genauer beleuchtet werden.

3.2.1 Der Essay und sein historischer Kontext

Zunächst zum Thema und zur Struktur des Texts. Wie Anderschs kurzes Vorwort (AD 3 f.) signalisiert, ist es sein Ziel, im Essay „die Verquickung der Literatur mit den herrschenden Tendenzen der Epoche […] ins Auge zu fassen“ (AD 3). Im ersten Kapitel, „Deutsche Literatur als innere Emigration“ (AD 5–14), erläutert Andersch sein Verständnis des Verhältnisses von Literatur und Politik im Nationalsozialismus und in der Nachkriegszeit. Darauf aufbauend will er zwischen 1933 und 1945 vorherrschende literarische Strömungen innerhalb Deutschlands kategorisieren und ihre Beziehung zum Nationalsozialismus interpretieren. Im zweiten Kapitel widmet er sich der „[d]eutsche[n] Literatur als offener Widerstand“ (AD 15–23), wobei primär emigrierte Autoren/-innen thematisiert werden. Ernst Jünger, Thomas Mann und Bertolt Brecht sind neben größeren Gruppen wie den „Volkstümler[n]“ (AD 9 f.), der „Kalligraphie“ (AD 11–13) oder der „realistische[n] Tendenzkunst“ (AD 19 f.) in eigenen Unterkapiteln verhandelt.

Das darauffolgende Kapitel „Deutsche Literatur im Vorraum der Freiheit“ (AD 24–31) ist der Zukunft der deutschen Literatur gewidmet, die nun vor einer „tabula rasa“ stehe, vor der „Notwendigkeit, in einem originalen Schöpfungsakt eine Erneuerung des deutschen geistigen Lebens zu vollbringen“ (AD 24). Die Autoren, die seines Erachtens in Frage kommen, diesen schöpferischen Akt zu leisten, sind zu großen Teilen Mitglieder der Gruppe 47; ihr Programm wird unter den Schlagworten „Realisten und Surrealisten“ (AD 25) – Letztere ungefähr der Idee des magischen Realismus entsprechend, den einige Autoren/-innen der Gruppe 47 in ihren Anfängen für sich beanspruchten –⁴⁹¹ gefasst. Dieser letzte Teil wird komplettiert von einer Klage über die US-amerikanische Besatzungspolitik und einer eigenwilligen Interpretation des französischen Existenzialismus.⁴⁹²

Für das Verständnis des Essays ist der Kontext der Emigrations-Debatte („Große Kontroverse“) zwischen Frank Thiess, Walter von Molo und Thomas Mann, die im Vorjahr in den Feuilletons ausgetragen worden war, wesentlich.⁴⁹³ Markus Joch (2002) hat bereits gezeigt, wie Andersch bei seinem Versuch, sich in Deutsche Literatur in der Entscheidung zwischen den beiden Polen – Thiess’ konservativer, nationalistischer, die Emigration verurteilender, und Manns modernerer, kosmopolitischer Einstellung – zu positionieren, wesentlich näher an Thiess’ Position steht, als es auf den ersten Blick zu vermuten wäre. Zwar wird Thomas Mann von Andersch als der „größte lebende Autor deutscher Sprache“ (AD 18) bezeichnet, doch: „Den Missfallensbekundungen Manns aber hat er sich nicht angeschlossen, die Vorstellung von Thiess nicht mit erbitterten Buhrufen quittiert“.⁴⁹⁴

Andersch war bekanntermaßen ein großer Bewunderer Manns und trug mit seinen Rundfunkbeiträgen dazu bei, dass dieser bereits in der unmittelbaren Nachkriegszeit wieder öffentliche Plattformen in der BRD bekam.⁴⁹⁵ Joch weist zudem darauf hin, dass der Hinweis auf die „kalligraphischen“ Autoren, von denen Andersch sich abgrenzen will, immerhin als Seitenhieb gegen Thiess verstanden werden könne.⁴⁹⁶ Thiess selbst ist aber mit keinem Wort erwähnt – und die Argumentationslogik Anderschs impliziert zuletzt eine diametrale Gegenposition zu Mann, der im Rahmen der Debatte „Bücher, die von 1933 bis 1945 in Deutschland überhaupt gedruckt werden konnten“, vehement als „weniger als wertlos“ qualifiziert hatte.⁴⁹⁷ Andersch postuliert dagegen, „daß jede Dichtung, die unter der Herrschaft des Nationalsozialismus ans Licht kam, Gegnerschaft gegen ihn bedeutete, sofern sie nur Dichtung war“ (AD 7). Darauf wird gleich noch einmal genauer eingegangen.

Die Literatur der Emigrantinnen und Emigranten wird im Essay dagegen implizit abgewertet. Stephan Braese ordnet in seiner Habilitationsschrift zur „andere[n] Erinnerung“ (2001) jüdischer Autorinnen und Autoren in Westdeutschland Anderschs Essay als einen der entscheidenden Texte für die exkludierende, einseitige Entwicklung des westdeutschen Literaturbetriebs der Nachkriegszeit ein.⁴⁹⁸ Er fasst zusammen, dass ‚andere‘ Stimmen zum Einbezug von jüdischer Literatur, hier diejenigen Thomas und Klaus Manns, schon zum Zeitpunkt, als Anderschs Essay erschien, kaum mehr gehört wurden: „Die Maßgaben darüber, was die deutsche Gegenwartsliteratur künftig bestimmen sollte, kamen, wie die ersten Zeugnisse ihres repräsentativen Ausdrucks, schon von ‚deutschen Stellen‘.“⁴⁹⁹

3.2.2 Identität und Schuld

Joch deutet Anderschs apologetische Argumentation als Versuch einer Positionierung im literarischen Feld, den Andersch aufgrund seiner eigenen publizistischen Vergangenheit⁵⁰⁰ in dieser Weise vornehmen wollte. Ein weiteres zentrales Moment des Essays, das für den hier verfolgten Fokus wichtiger und noch weniger gut beleuchtet ist, ist die Art und Weise, wie diese Positionierung vollzogen werden soll. Zunächst geht es tatsächlich um Aufwertung des ‚Eigenen‘, indem die Schuld der ‚Dabeigewesenen‘ abgewehrt wird. Der Anfang des ersten Kapitels soll hier etwas ausführlicher zitiert werden:

Was soll, so möchte man grübeln, die Frage nach der Literatur Deutschlands, da dieses Land ganz und gar vom Hunger und vom Schwarzmarkt und von einer Hoffnungslosigkeit ohnegleichen gezeichnet erscheint? Darf die Forderung, die in dieser Frage liegt, an die geistig schöpferischen Menschen Deutschlands überhaupt gestellt werden, obgleich sie, genau wie der größte Teil des deutschen Volkes, gleich Tieren auf der Nahrungssuche, auf der Jagd nach einer warmen Unterkunft, im Kampf mit den widrigsten und lächerlichsten Auswüchsen einer bürokratischen Verwaltung des Nichts sich befindet? […] Die Folgen des historischen Irrtums, in den das deutsche Volk durch seine führenden Schichten getrieben wurde, liegen besonders schwer auf den Trägern des Geistes in Deutschland. Mit […] Genauigkeit […] registrieren sie das Maß der Verantwortung, das einem Teil von ihnen als Treibenden oder Getriebenen […] zukommt. Aber nicht nur diese Einsicht ist es, die ihnen manchmal den Atem nimmt, sondern auch die Schwere des Vorwurfes, der gegen Sie, wie gegen ihr ganzes Volk erhoben wird, die unmittelbar nach der Niederlage vom Ausland, von einzelnen Kräften der Emigration […] gegen sie erhoben wurde. Jede Untersuchung des Zustandes der deutschen Literatur […] muß daher von einer sorgfältigen Betrachtung des wahren Verhaltens des deutschen Geistes in den Jahren der Diktatur ausgehen. Eine solche Betrachtung wird die Frage entscheiden, ob die geistigen Kräfte der deutschen Gegenwart in den trüben Strudeln der Selbstbezichtigung notwendig untergehen müssen, oder ob der Druck der Verzweiflung, den eine solche Anklage mit sich bringt, gelüftet werden kann. (AD 5 f.)

Ein zentrales Anliegen von Andersch ist bereits in dieser Einleitung formuliert: Andersch bemüht sich, den unerträglichen Druck der ausländischen Anklage gegen ‚das deutsche Volk‘, insbesondere gegen ‚seine Intellektuellen‘, zu lindern. Die Verzweiflung, die diese Einleitung prägt und gegen die Abhilfe geschafft werden soll, ist explizit nicht primär (bzw. „nur“) durch das Wissen um die Verbrechen des nationalsozialistischen Deutschlands motiviert, sondern dadurch, dass „das Ausland“ diese Verbrechen dem gesamten deutschen Volk und den „geistigen Kräfte[n] der deutschen Gegenwart“ anlastet. Die Ehre des Volkes muss wiederhergestellt, der „deutsche Geist“ muss von der Schande vor „dem Ausland“ befreit werden. Andersch will, wie er in der Folge formuliert, sich einsetzen für „eine Zukunft, deren höchste Forderung an den deutschen Geist die Wiederherstellung seiner Reinheit und Unabhängigkeit verlangt.“ (AD 6)

Schon in diesem ersten Abschnitt zeigen sich die Verfahren, die Andersch in diesem Zusammenhang verwendet. Der Nationalsozialismus wird – ganz im Sinne der zeitgenössischen Diskurse um Doppelmoral und Verführung ‚von oben‘ –⁵⁰¹ als ein „Irrtum“ dargestellt, in den „das Volk durch seine führenden Schichten getrieben“ worden sei. Das Konzept der Schuld ist damit schon auf ‚Andere‘ ausgelagert: Wer in die Irre geführt wird, kann für seine Entscheidungen kaum vollständig verantwortlich gemacht werden. Die deutschen Intellektuellen sollen dennoch eine Verantwortung registrieren; um welche Art von Verantwortung es sich dabei handelt, wird allerdings nicht thematisiert. Betont wird vielmehr, dass sie nicht nur „Treibende“, sondern auch „Getriebene“ gewesen seien.

Eine weitere Strategie, den Druck der „Schwere des Vorwurfs […] vom Ausland“ zu lindern, ist die Betonung des eigenen Opferstatus, mit der die ganze Argumentation einsetzt. Hunger, Schwarzmarkt und Hoffnungslosigkeit des deutschen Volkes werden im ersten Satz aufgerufen; Obdachlosigkeit, der Kampf mit einer widrigen Bürokratie und der elende Zustand, „gleich Tieren auf der Nahrungssuche“ zu sein, im zweiten. Dass diese Lamentos eher Assoziationen mit der Opfer- als mit der Tätergruppe wecken, ist kein Zufall; deutsche Opfernarrative waren in der unmittelbaren Nachkriegsliteratur sehr populär.⁵⁰² Zu Ende gedacht bedeutete das auch, dass das „eigene“ Leiden dem der vormaligen Opfer der ‚Nazis‘ vergleichbar sei, womit letztlich auch der Anspruch eines Schuldenausgleichs angedeutet ist, wie er ja tatsächlich schon in den ersten Nachkriegsjahren gefordert wurde.⁵⁰³ Der Holocaust⁵⁰⁴ hingegen kommt im ganzen Text Anderschs kein einziges Mal vor.

Diese Beobachtungen sprechen zwar dagegen, dass die Programmatik entsprechend dem Anspruch der Gruppe 47 eine Position außerhalb des herrschenden Diskurses einnimmt; sie sind aber noch wenig überraschend. Die folgenden Argumentationsschritte sind das schon eher. Nun geht Andersch zunächst auf den Vorwurf ein, innerhalb Deutschlands habe es keinen echten Widerstand gegeben. Dieser Ansicht widerspricht er vehement:

Denn deutsche Literatur, soweit sie den Namen einer Literatur noch behaupten kann, war identisch mit Emigration, mit Distanz, mit Ferne von der Diktatur. Das muß einmal ausgesprochen und festgehalten werden, daß jede Dichtung, die unter der Herrschaft des Nationalsozialismus ans Licht kam, Gegnerschaft gegen ihn bedeutete, sofern sie nur Dichtung war. (AD 7)

Aufgrund dieser Prämisse verurteilt er nicht etwa einen Großteil der Literatur der „inneren Emigration“ als Nicht-Dichtung. Vielmehr wertet er fast ausnahmslos alle Publikationen der Zeit zwischen 1933 und 1945 mit dem tautologischen Argument auf, ihr literarischer Wert sei allein schon ein Beweis für ihre Widerständigkeit, was zur Folgerung führt: „Die Tatsache, dass es eine deutsche Literatur während dieser Zeit überhaupt gab, genügt allein schon, die Absurdität der Behauptung vom kollektiven Verrat der deutschen Geistesarbeiter am Geist nachzuweisen“ (AD 8). Die partielle Anerkennung einer Schuld des „deutschen Geist[es]“, wie sie im einleitenden Abschnitt vorgenommen wurde, ist damit fast restlos wieder aufgehoben.

Wie konfus dieser Schluss hergeleitet wird – und die sehr problematischen Implikationen einer solchen Haltung –, wurde schon im Kontext werkbiografischer Lesarten konstatiert, die auf Anderschs individuelles Interesse an einer solchen Beurteilung hinweisen.⁵⁰⁵ Die Bemerkung von der „Absurdität“, einen „kollektiven Verrat der deutschen Geistesarbeiter“ zu behaupten – die im Kontext der Kollektivschuldthese in der Nachkriegszeit zu verstehen ist –⁵⁰⁶ zeigt aber, dass das Anliegen zur Exkulpation hier über individuelle Interessen privater Schuldabwehr hinausgeht.

3.2.3 Die deutsche Nation

Tatsächlich kommt bei Anderschs Schuldabwehr nämlich noch ein weiterer zentraler Argumentationsschritt dazu. Die Identität, die Andersch der ‚jungen Generation‘ und den ‚Geistesarbeitern‘ zuschreibt, ist sehr eng an die deutsche Nation bzw. an das ‚deutsche Volk‘ geknüpft: Identität wird nicht nur über das Konzept einer ‚jungen Generation‘ imaginiert, sondern eben auch über das ‚Deutsche Volk‘. Dabei ist es nicht einfach unhistorisch, in diesem Zusammenhang vom Nationalismus des Texts zu sprechen. Im Rahmen von Anderschs explizit kommuniziertem Vorhaben, ein Programm für das mehr oder weniger junge Schriftsteller/-innen-Deutschland zu propagieren, ist bemerkenswert, dass es nicht die Schriftsteller sind, sondern vielmehr das Konstrukt der Nation, um die sich ein Großteil der Argumentation entspinnt: Das Lexem „deutsch“ wird auf den 23 Seiten 79 Mal verwendet; zum Vergleich erscheint das Wort „Literatur“ dagegen nur 33 Mal. Auch die Argumentation macht deutlich, wie der Kampf gegen Schuldvorwürfe nicht nur einem autobiografischen, sondern zugleich einem zutiefst moralischen Anliegen zugunsten der ‚eigenen‘ Nation entspringt:⁵⁰⁷ Einerseits wird es zu einem Kampf fürs ‚Volk‘ stilisiert, andererseits stärkt es abermals das konsequent aufgebaute deutsche Opfernarrativ, da betont wird, wie sehr man unter den Vorwürfen zu leiden hat.

Damit verbunden impliziert der Kampf gegen die Schuldvorwürfe an den ‚deutschen Geist‘ noch eine weitere partikulare Kategorie. Mit der konstruierten „Wir“-Gruppe, die an den Vorwürfen von außen verzweifelt und deren nationale Ehre gerettet werden soll, ist Deutschland eindeutig nicht nur in Abgrenzung zu anderen Nationen, sondern auch zum ‚Fremden‘ innerhalb der Nation gemeint: im Nationalsozialismus verfolgte Minderheiten können in einem Kollektiv, das aus diesen Gründen leidet, ja kaum mitgemeint sein. Die Personengruppe, für die eine neue Zukunft geplant und deren Bild rehabilitiert werden muss, ist so implizit ganz unmissverständlich diejenige Gruppe, die von Schuldvorwürfen überhaupt getroffen werden konnte, nämlich das deutsche, nicht jüdische, nicht homosexuelle, körperlich und geistig nicht eingeschränkte – also ‚arische Volk‘. Diese essentialistische und exklusive Vorstellung des Konstrukts der Nation steht einerseits in einer direkten Kontinuität eines zentralen Aspekts auch der NS-Ideologie, im Einklang mit dem vorherrschenden Diskurs der Nachkriegszeit, in dem, wie Moeller im Zusammenhang mit Opferausgleichzahlungen festgestellt hat, nur die deutschen⁵⁰⁸ Opfer „Mitglieder der westdeutschen imagined community“ waren, die „Opfer der Deutschen hingegen gehörten dieser Gemeinschaft nicht an.“⁵⁰⁹

Die expliziten Stellungnahmen gegen nationalistisches Denken durch populäre Mitglieder der Gruppe 47, nicht zuletzt durch Andersch selbst im hier diskutierten Essay, stehen dem nur vordergründig entgegen.⁵¹⁰ In den Schlussbetrachtungen seiner Abhandlung ruft Andersch zum Kampf gegen die deutsche „Kolonialität“ (AD 26), den Status der Deutschen als Angehörige eines „halbkolonialen Volkes“ (ebd.) auf. Dieser Kampf müsse sich nicht nur gegen die Besatzungspolitik – die Ursache des angeblichen Kolonialstatus – richten, sondern „ebensosehr gegen die latente Bedrohung der Freiheit aus dem Denken heraus […], also mithin gegen den deutschen Nationalismus und das Ressentiment, das er heute produziert, gegen jegliches Aufkommen von Revanchegedanken, gegen den deutschen Superioritätskomplex“ (AD 27). Dass diese Aussage so deutlich den im Rest des Essays vorausgesetzten Werten und Idealen widerspricht, lässt sich auf zwei verschiedenen Ebenen erklären.

Einerseits wird auch hier eine strategische Positionierung im literarischen Feld vorgenommen: Ein Grund dafür, dass der deutsche Ruf unter Redaktion von Richter und Andersch angeblich⁵¹¹ verboten worden sei, war der Vorwurf des Nationalismus durch Carl Hermann Ebbinghaus in der Neuen Zeitung und vom späteren Ruf-Redaktionsleiter Erich Kuby unter dem Pseudonym „Alexander Parlach“ in der Süddeutschen Zeitung.⁵¹² Anderschs Bemerkung im Jahr dieser Auseinandersetzung kann sicher auch als indirekte Replik darauf, als versuchte Festigung seiner progressiven Rolle, verstanden werden.

Andererseits gibt es schon vor sowie auch deutlich nach dieser Auseinandersetzung klare Stellungnahmen Anderschs gegen den Nationalismus. So im bereits mehrfach wegen seines Generationenkonstrukts zitierten Essay „Das junge Europa formt sein Gesicht“ von 1946,⁵¹³ in dem er auch seine „Ablehnung nationaler und rassischer Vorurteile“ betont,⁵¹⁴ oder in einem 1955 erschienenen Aufsatz in seiner Zeitschrift Texte und Zeichen über Thomas Mann, in dem er problematisiert, wie sich Deutschland nach dem Ersten Weltkrieg „in ein nationalistisches Ressentiment fast ohne Beispiel in der neueren Geschichte“ verloren habe.⁵¹⁵ Auch im Ruf zeigt sich ein gespaltenes Verhältnis zum Nationalismus. Clare Flanagan weist in ihrem Artikel „Der Ruf and the Charge of Nationalism“ (1999) beispielsweise auf einen Leitartikel Heinz Friedrichs hin, in dem dieser „emphasised that while nationalism had proved its destructive potential, this did not mean ‚daß wir nicht mehr vaterländisch denken dürfen‘“.⁵¹⁶

Flanagans Artikel zeigt, dass beinahe alle Definitionen von Nationalismus auf das politische Programm des Ruf zutreffen – aber, wie sie betont, diese Form nationalistischen Denkens sich vom „messianism, […] pan germanism, […] triumphalism“⁵¹⁷ des nationalsozialistischen Nationalismus abhebe.⁵¹⁸ Diese Beobachtung kann auch die Diskrepanz zwischen geäußerter Intention und tatsächlicher Argumentation in Anderschs Texten erklären: Im Zuge der NS-Propaganda war das Konzept des Nationalismus mit scheinwissenschaftlichen Theorien und populistischem Pathos wie dem Konstrukt der arischen Herrenrasse, der Idealisierung einer deutschen Volksgemeinschaft und der kultischen Überhöhung alles Germanischen aufgeladen.⁵¹⁹ Dieser über angebliche Fakten funktionierende Nationalismus, der durch Propaganda konstruiert und perpetuiert wurde, konnte durch Aufklärung im Rahmen von Reeducation und ‚Entnazifizierung‘ auf rationaler Ebene relativ einfach als falsches Bewusstsein erkannt werden, und Andersch hat dazu beigetragen, liberaldemokratischeres Denken aus seiner Kriegsgefangenschaft in den USA nach Deutschland zu tragen und zu popularisieren.⁵²⁰

Dennoch zeugt es von einer einseitigen Prägung im Nationalsozialismus, nur diese ideologisch klar umrissene Form des Nationalismus als solchen zu erkennen und zu verurteilen;⁵²¹ diese erlernte Wahrnehmung, das liberaldemokratische Denken, scheint mit länger eingeübten Diskursen partikularer Moral zu konfligieren, da sich dennoch ein starkes Bedürfnis zeigt, das national definierte ‚Eigene‘ aufzuwerten, das von denselben Gruppen abgegrenzt wird wie zuvor. Das Postulat vom kompletten Bruch mit der Vergangenheit bei gleichzeitiger Subversion der Gegenwart wird im Essay doppelt unterwandert: Die Moralkonfiguration im Text entspricht vielmehr einer Kontinuität nationalistischer Diskurse, wie sie in der gerade entstehenden BRD nach wie vor dominant waren.⁵²²

3.2.4 Besatzung und Exil: Moralische Rechte ‚der Anderen‘ in Deutschland

Nicht zuletzt zeigt sich dieser Impuls zur Aufwertung ‚des Deutschen‘ gerade an jener Stelle des Essays, wo Andersch postuliert, dass der Nationalismus zu bekämpfen sei. Die oben zitierte Argumentation wird wie folgt fortgesetzt:⁵²³

Die Aufgabe der Intellektuellen ist also eine zweifach unpopuläre: er muß im Namen der wahren Demokratie die Heuchelei derjenigen enthüllen, die heute die Demokratie durch ihre Politik gegenüber Deutschland diskreditieren, und er muß den Geist der Demokratie verteidigen gegen alle, die aus der Diskrepanz zwischen Theorie und Praxis, an der wir leiden, bereits wieder ihre faschistischen Schlüsse ziehen.

Damit beschreibt er die zweifellos schwierige Situation der jungen Intellektuellen in einem Nachkriegsdeutschland, das zwei Jahre nach 1945 noch immer von der nationalsozialistischen Ideologie geprägt war. Genau besehen enthält selbst diese Stelle aber einen argumentativen Dreh, der alle Angehörigen des ‚deutschen Volks‘ größtenteils entlastet: Wenn Andersch sagt, die faschistischen Schlüsse kämen aus der „Diskrepanz zwischen Theorie und Praxis“, das heißt aus dem Fehlverhalten und einer Art unterstellten ‚Doppelmoral‘ der Besatzungsmächte, dann verortet er die Schuld daran implizit auf der Seite der ‚Anderen‘; in dieser Logik handelt es sich bei diesem ‚Faschismus‘ um einen Schluss, der erst wegen der Besatzung gezogen wird.⁵²⁴

Klarer noch positioniert sich der Essay hinsichtlich des Rechts ‚Anderer‘, moralisch zu urteilen, insbesondere im zweiten Teil, wo Andersch die deutsche Exil-Literatur beschreibt. Obwohl er konstatiert: „Die Emigration war es, die das internationale Ansehen des deutschen Namens wenigstens teilweise retten konnte“ (AD 16) – auch hier das prominente Interesse der Ehre des ‚Volkes‘ –, geschieht in der Folge quasi die Umkehrung dessen, was zuvor in Bezug auf die Autoren/-innen der ‚inneren Emigration‘ vorgenommen wird: Das anfängliche Lob wird allmählich relativiert, zuletzt erscheint das Potenzial der Unterstützung durch Autoren/-innen im Exil bei der Ausformung einer neuen deutschen Literatur als dürftig – und zwar weil sie „abgetrennt vom Raum der deutschen Sprache und damit vom Strom des deutschen Lebens“ (AD 17) gewesen seien. Thomas Manns Literatur sei nur deswegen so gut geblieben, weil er nicht wie andere, „assimiliert von der Fremde, einer unheilvollen Isolation anheim[gefallen]“ (ebd.), sondern im Geiste ganz bei Deutschland geblieben sei: „In Wirklichkeit ist er niemals fortgewesen […].“ (AD 18)

Hierin ist ein früher und klarer Beleg jenes problematischen Verhältnisses der Gruppe 47 zu den Exilautoren/-innen zu sehen, das lange Zeit prägend bleiben sollte und auch in Brieglebs Streitschrift zum Thema Antisemitismus in der Gruppe 47 wichtig ist.⁵²⁵ Einer der meistgelobten Autoren in Anderschs Exilliterartur-Kapitel „Literatur als offener Widerstand“ ist denn auch dazu passend der ‚daheimgebliebene‘ Erich Kästner, der nichtsdestotrotz als „echter Emigrant“ (AD 21) anzusehen sei. Jüdische Exilautoren/-innen werden nur wenige erwähnt, keine unter einer eigenen Überschrift;⁵²⁶ und das Lob, das dem zu diesem Zeitpunkt immer noch im Exil verbliebenen Bertolt Brecht zuteilwird, ist anders als das für Kästner durchgehend im Konjunktiv gehalten: „Er wie kein anderer würde in unsere gleichfalls flackernde, unsichere und aufgerissene deutsche Gegenwart passen, könnte zum Richtpunkt und Rückhalt der jungen Generation gegen die lastende Masse eines sogenannten Kulturerbes werden“ (AD 23) – wenn er denn wieder in Deutschland leben würde. Die Emigration könne „auf die zukünftige Entwicklung der deutschen Literatur nur Einfluß nehmen, wenn sie sich als Emigration selbst aufhebt, das heißt also: wenn sie zurückkehrt“ (AD 17).

Auch räumlich wird dadurch die Kompetenz, moralisch zu urteilen, in Deutschland verortet.⁵²⁷ Eine nationalistische Begründung moralischer Rechte ist in Anderschs Argumentation eindeutig tiefer verankert als nur als rhetorisches Mittel zum Zweck der Abwehr eigener Verfehlungen vor 1945. In anderen kulturpolitischen Stellungnahmen taucht sie überdies in sehr ähnlicher Weise auf: So beispielsweise in dem schon erwähnten Ruf-Artikel „Das junge Europa formt sein Gesicht“,⁵²⁸ dessen Titel das Gegenteil vermuten ließe. Zwar spricht Andersch dort zunächst von der „Forderung nach europäischer Einheit“, unter deren Gesetz die europäische Jugend antrete.⁵²⁹ Der vielzitierte LTI-Satz,⁵³⁰ dass diese Jugend den „Kampf gegen alle Feinde der Freiheit fanatisch führen“ werde,⁵³¹ mag dabei auch dem Versuch geschuldet sein, möglichst breit rezipiert zu werden. In der Aussage, dass die Wurzeln dieses gemeinsamen Kampfes in der „Gemeinsamkeit der Haltung und des Erlebens“⁵³² im „religiösen Erlebnis […] aus dem Kriege“⁵³³ liege, geht die Kontinuität aber eindeutig über das Sprachliche hinaus: Erneut sind Opfer und Geflohene aus denjenigen „Wir“-Gruppen exkludiert, die für die Zukunft Europas verantwortlich seien. Und die Autorinnen und Autoren im Exil werden schließlich auch in sehr ähnlichen Worten wie im Essay Deutsche Literatur in der Entscheidung zur Besinnung aufgerufen: Für Deutschland gelte,

dass die Emigration für uns fruchtbar werden muß. Emigration kann überhaupt nur leben aus der Erwartung der Heimkehr. Wir fordern und erwarten die Vereinigung der Emigration mit Deutschlands junger Generation.⁵³⁴

Andersch legt mit solchen Postulaten nahe, man könne nur adäquat über deutsche Belange schreiben, wenn man selbst ein Teil davon sei und die nationalen Erlebnisse unmittelbar teile. Implizit diskreditiert das die Bedeutung moralischer Urteile aller in seinem Urteil Außenstehenden: nur die Deutschen selbst könnten über ihre eigene Schuld adäquat urteilen. Mit der universalistischen Ethik allgemeiner Menschenrechte und internationaler Verantwortung, wie sie durch die Reeducation vermittelt wurden, ist diese Einstellung kaum mehr vereinbar. Vielmehr werden partikulare Moralkonfigurationen unterschwellig in Anderschs Bemühungen um eine liberale literarische Einheitsfront gegen den Nationalsozialismus weitergetragen:⁵³⁵ Indem diese Einheitsfront nach wie vor ausschließlich als exklusive Gruppe denkbar bleibt, aus der gerade die Opfergruppen des Nationalsozialismus weiterhin ausgeschlossen sind.

Aus der Perspektive einer partikularen Moral lässt sich gut beschreiben, wie diese nationalistischen, partikularen Vorstellungen einem adäquaten Umgang mit der Vergangenheit bis heute entgegenstehen kann. In Bezug auf Martin Walsers Friedenspreisrede hebt der Historiker Gross, wie weiter oben schon ausgeführt, hervor, wie ungebrochen die partikulare Moral im Beklagen einer „deutschen Schande“, im Gefühl einer Scham an Stelle von Empörung oder Hass, bestehen bleibt: Die Vorstellung, dass ein ‚Volk‘ als Kollektiv in seiner Ehre beschädigt sei und nun damit zu kämpfen habe, ist im Kern etwas grundsätzlich anderes als die Verachtung für die Verbrechen des Nationalsozialismus.⁵³⁶

Die „Last“, unter der die jungen Deutschen bzw. in Anderschs Fall die jungen „Träger des Geistes in Deutschland“ wie einleitend zitiert zusammenbrechen, scheint in einem ganz ähnlichen Sinne ganz andere Ursachen als eine Ablehnung der nationalsozialistischen Verbrechen zu haben: nämlich einerseits das materielle Elend der Nachkriegszeit und andererseits die Schande, die über das „deutsche Volk“ und den „deutschen Geist“ gekommen sei, dessen Ehre nun wiederhergestellt werden müsse. Opfer und Geflohene, als Außenstehende des nationalen Konstrukts, kommt in dieser Vorstellung von moralischer Verantwortung in der Nachkriegszeit kaum Relevanz zu.

Ein partikulares Moralverständnis zeigt sich hier – neben dem Mangel an Mitgefühl für die ‚Anderen‘⁵³⁷ – auch darin, dass Urteile wie auch Verantwortung gegenüber der ‚Wir-Gruppe‘ anders gewichtet sind als gegenüber ‚den Anderen‘. Einerseits äußert sich diese Asymmetrie im Postulat der moralischen Verantwortung für das „deutsche Volk“, dessen Anerkennung und Ehre vor anderen partikularen Gemeinschaften – „dem Ausland“ und „einzelnen Kräften der Emigration“ – wiederhergestellt werden muss. Andererseits äußert es sich darin, dass moralische Urteile über dieses ‚Volk‘ nur Mitgliedern der eigenen Nation zugestanden werden; ‚Fremde‘ scheinen dieses Recht grundsätzlich nicht zu besitzen; und man kann es darüber hinaus sogar verwirken, wenn man zu lange durch Emigration von der Nation „abgetrennt“ war.

3.3.1 Identität, Alterität und moralische Relevanz

Wie beschrieben erscheint Alterität in den bisher betrachteten Zeugnissen und im Selbstverständnis der gesamten Gruppe 47 zunächst als moralisch weniger relevant als das ‚Eigene‘. So wird es gerade als Merkmal der Gruppenidentität bzw. -‚mentalität‘ verstanden, dass man zu Urteilen besonders (und damit stärker als die Nichtzugehörigen) befähigt sei. Richter leitet dies in seinem Ruf-Essay zu der ‚jungen Generation‘ daraus her, die ‚junge Generation‘ habe durch ihre unschuldige Verwicklung in den Nationalsozialismus „ein besonderes Empfinden für die Lüge entwickelt […].“⁵³⁸ Und Anderschs Essay Deutsche Literatur in der Entscheidung macht auch den überindividuellen Aspekt dieser Vorstellung relativ explizit, wenn er ‚deutsche Identität‘ und moralische Verantwortung verknüpft. Andersch betont, die Exilautoren/-innen könnten wegen ihrer räumlichen Distanz zu Deutschland, die er mit ‚Isolation‘ gleichsetzt, nichts zu dessen ‚geistiger Erneuerung‘ beitragen, das heißt schon wegen räumlicher Distanz zu der ‚Wir-Gruppe‘ nicht das leisten, was der Gruppe zugeschrieben wird und was sie sich selbst zuschreibt: eine moralische Instanz für Deutschland zu sein, das Gewissen der Nation zu verkörpern und zur Demokratisierung der Nachkriegsgesellschaft beizutragen.

Diese Dichotomisierung von moralischer Relevanz kann sich also einerseits in Bezug darauf äußern, inwiefern ‚Anderen‘ moralische Deutung zugestanden wird. Dass auch Mitgefühl und die Thematisierung der Opfer des Nationalsozialismus vorrangig für das ‚Eigene‘ von Bedeutung sind, ist ein zweiter Aspekt einer einseitigen Verteilung moralischer Relevanz. Mit beiden Aspekten lassen sich, wie hier angenommen wird, mehrere Konflikte und Haltungen in der Gruppe in einen engeren Zusammenhang bringen.

3.3.2 Identität, Alterität und ‚Tugend‘

Neben dieser Unterscheidung moralischer Relevanz kann nun Identität auch über Zuschreibungen von Tugendhaftigkeit mit Moralvorstellungen verknüpft sein, nämlich indem das ‚Eigene‘ als moralischer wahrgenommen wird als das ‚Fremde‘ oder sonstiges ‚Anderes‘. Im Selbstverständnis der Gruppe 47 ist die Vorstellung moralischer Relevanz von Beginn an mit derjenigen der moralischen Integrität und Tugendhaftigkeit der ‚Wir-Gruppe‘ verknüpft. Die Selbstwahrnehmung lautet: Wir sind verpflichtet, Stellung zu beziehen und moralische Urteile zu fällen, weil wir die sind, die im Krieg unschuldig blieben, die sich moralisch nichts zuschulden haben kommen lassen – eben weil wir ‚die Guten‘ sind.

Wie grundlegend diese Vorstellung von Tugendhaftigkeit die Identität der Gruppe definierte, wird daran deutlich, dass ehemalige Gruppenmitglieder selbst des ‚innersten Kreises‘, deren moralische Integrität öffentlich in Frage gestellt wurde, „am Selbstbild der Gruppe gemessen und gegebenenfalls ausgemustert“ wurden, wie es Lorenz zusammenfasst.⁵⁶⁶ Das geschah bei Walser⁵⁶⁷ genauso wie bei Eisenreich⁵⁶⁸, die beide einen angeblichen ‚Rechtsruck‘ vollzogen und damit den ‚Geist der Gruppe 47‘ verraten hätten. Lorenz weist darauf hin, dass auch weitere, zeitgeschichtlich jüngere Konflikte um die Gruppe sowie die NSDAP-Mitgliedschaften unter anderem von Höllerer oder Lenz und die Waffen-SS-Vergangenheit von Grass vermuten lassen, dass es sich „bei den diskutierten Einzelfällen der letzten Jahre eben nicht um solche und damit Abweichungen“ handle; vielmehr liege es in Bezug auf die Gruppe 47 nahe, „es hier mit Variationen eines Standards zu tun zu haben.“⁵⁶⁹

Dieser Standard scheint dahingehend mit Moral zusammenzuhängen, dass im Selbstverständnis nur dazugehören durfte, wer ‚moralisch‘ war, und es im Gegenzug fast tautologisch als ‚moralischer‘ Akt galt, zur Gruppe zu gehören. Dabei scheint nun insbesondere die moralische Integrität des ganzen exklusiven Kollektivs zu interessieren, sodass in einem partikularistischen Verständnis Unmoral auf jede/-n Einzelne/-n der ‚Wir-Gruppe‘ zurückfallen kann. Ein Beispiel dafür, das sich schon lange vor den jüngeren ‚Skandalen‘ um NS-Verstrickungen abspielte, hat Helmut Peitsch (1999) genauer betrachtet: Er zeichnet nach, dass bereits 1959 das zuvor wichtige Gruppenmitglied Rolf Schroers von der Gruppe 47 ausgeschlossen wurde, weil das Gerücht umging, er sei im Krieg als Oberleutnant an einer kriminellen Ermordung eines italienischen Partisans in einem Verhör beteiligt gewesen.⁵⁷⁰ Die tatsächlichen Geschehnisse scheinen in diesem Zusammenhang gar nicht besonders wichtig gewesen zu sein; Peitsch geht davon aus, dass Richter auch aus Konkurrenzgründen in der Anti-Atombewegung ein politisches Interesse an Schroers ‚Sturz‘ gehabt habe.⁵⁷¹ Bemerkenswert ist aber in unserem Zusammenhang, wie Richter den Ausschluss in diesem „Fall Schroers“ begründet hat:

Es geht mir nicht darum, ob Herr Schroers sich zu Recht oder Unrecht krimineller Geiselerschießungen bezichtigt hat; dies mag er mit seinem Gewissen abmachen. Es geht mir darum, daß Herr Schroers sich unbestritten dieser Verbrechen bezichtigt hat. Ob er dies tat, weil er angetrunken war oder weil – wie er erklärt – er sich mit seinen Romanfiguren identifizierte, mag für die Frage des Vorliegens eines Straftatbestandes von Bedeutung sein, ist es aber nicht für die Frage, ob ein Mann geeignet ist, führend an einem moralischen Kampf teilzunehmen.⁵⁷²

Auch später würde Richter immer von „Vorwürfe[n] betreffs der Selbstbezichtigungen des Herrn Schroers“,⁵⁷³ und nicht des Mordes, sprechen. Diese Aussage widerspiegelt ein paradoxes Verhältnis zwischen kollektiver Identitätskonstruktion (als ‚moralische Kämpfer‘) und Interesselosigkeit für individuelle Haltungen, solange sie die moralische ‚Wir-Gruppe‘ nicht beschädigen. Taten sie es dennoch, konnte das nicht die Integrität des Kollektivs infrage stellen, sondern nur verdeutlichen, dass sie eben doch kein Teil der ‚Wir-Gruppe‘ (mehr) sein konnten.

Wie stark die einzelne Identität von kollektiven Wir-Gefühlen beeinflusst war, zeigt der nationalistische Gestus, den Flanagan, wie bereits im Zusammenhang mit Anderschs Essay Deutsche Literatur in der Entscheidung erwähnt, in zahlreichen Ruf-Artikeln identifiziert hat. So an der bereits anzitierten Stelle, an der Heinz Friedrich, frühes und langjähriges Gruppenmitglied,⁵⁷⁴ die moralische Pflicht zur Überwindung des NS-Nationalismus mit einem flammenden neuen Nationalismus und dem Dienst am Vaterland begründet:

Wir Deutschen […], die wir nun endlich nach der Katastrophe von 1945 aus diesem engen, verderblichen Nationalismus herauskommen wollen, die wir eine freiere und umfassendere Basis suchen, um unserem Vaterland zu dienen. Wir sind froh, endlich die Scheuklappen ablegen zu dürfen […]. […] Das heißt nicht, daß wir uns entwurzeln sollen, daß wir nicht mehr vaterländisch denken dürfen oder unser Volk oder unser Land aufgeben müssen – im Gegenteil: Gerade durch das Aufgeben des extremen Nationalismus können wir völkisch frei werden und die nationalen Kräfte fruchtbar wirken lassen.⁵⁷⁵

Daran kann nicht nur eine ungebrochene Fortsetzung von Nationalismus abgelesen werden, sondern auch, dass es bereits früh Stimmen aus der politischen Linken gab, die das Programm der ‚jungen Generation‘ sehr kritisch sahen: Wie das ja bereits die oben zitierte Ruf-Stellungnahme gegenüber Ebbinghaus und nicht zuletzt die Konflikte mit der Ruf-Redaktionsleitung selbst zeigten,⁵⁷⁶ warf man der Chefredaktion des Ruf um Richter und Andersch gerade diesen Nationalismus vor. Und dieser Vorwurf war schließlich, wie oben gesehen, auch ein zentraler Grund dafür, dass die Zeitschrift abgesetzt wurde.⁵⁷⁷

Umgekehrt ging diese positive Identitätskonstruktion denn auch wirklich im Sinne des oben beschriebenen Wechselspiels von Othering und Aufwertung des Selbst mit einer deutlichen Abwertung ‚Anderer‘ einher. Bereits das politische Anliegen des Ruf äußerte sich ja insbesondere in der Ablehnung der Besatzung, die neben dem nationalistischen und „chauvinistischen“ Impetus⁵⁷⁸ der zweite Grund dafür war, dass man die Chefredaktion auswechselte.⁵⁷⁹ Und es war ein wichtiger Aspekt dieser Ruf-Kritik an der Besatzung, dass man der fremden Besatzung Böswilligkeit oder sogar Bösartigkeit, das heißt Unmoral, unterstellte.

Einer der Ruf-Artikel, die schließlich zensiert wurden und damit zum endgültigen Bruch zwischen den Gründungsmitgliedern der Gruppe 47 und dem Periodikum führten, stammt von Andersch. Unter dem Pseudonym Gerd Klaass problematisiert er ein Warnschild an einem deutschen Brunnen, das nur auf Englisch geschrieben auf die schlechte Trinkqualität des Brunnenwassers aufmerksam macht. Der Autor kommentiert: „Das Trinkwasser auf dem Mindener Bahnhof in seiner Ungenießbarkeit macht einen klaren Unterschied zwischen deutschen Kindern und alliierten Soldaten.“⁵⁸⁰ Die Brisanz solcher schnippischer Vorwürfe an die Besatzer wird deutlich angesichts des vorherrschenden öffentlichen Diskurses, wie ihn in einem anderen Ruf-Artikel Theodor Steltzer, der damalige Ministerpräsident Schleswig-Holsteins, formuliert.⁵⁸¹ Er konstatiert, dass „die Verwaltung so negativ wirkt und das deutsche Volk so übermäßig zu leiden hat“, dass es nicht verwundern dürfe, „daß die Masse der Deutschen in ihr ein Instrument sieht, um Deutschland für alle Zeiten niederzuhalten.“⁵⁸² Er teile zwar nicht die Auffassung, „England wolle Deutschland vernichten [!]“, müsse aber „zugeben, daß bisher die Verwaltung diesen Eindruck – gewiß durchaus ungewollt – erweckt hat.“⁵⁸³ Diese verschwörungstheoretische Unterstellung erscheint hier noch deutlich von der NS-Propaganda geprägt (die England stets als den eigentlichen Kriegstreiber darstellte). Indem die Chefredaktoren des Ruf in dieselbe Richtung argumentierten und die Kritik an der Besatzung zu einem ihrer Kernanliegen machten, waren sie ein wichtiges Organ dieser Kritik.

Auch die Skepsis gegenüber den Exilautoren/-innen war in der Gruppe 47 nicht auf die bereits angesprochene Verweigerung von Deutungslegitimation beschränkt, sondern traf auch den moralischen ‚Wert‘ der Emigrierten an sich. Wie Cofalla ausgehend von ihrer fundierten Kenntnis der Briefwechsel Richters in einem jüngeren Aufsatz beschreibt, bewies auch die „in den dreißiger Jahren hergestellte Verknüpfung der Begriffe ‚Emigrant‘ und ‚Vaterlandsverräter‘“ in der Wahrnehmung der Gruppe 47 gegenüber dem Exil „über 1945 hinaus Kontinuität.“⁵⁸⁴ Cofalla fasst zusammen:

Das zentrale Argument lautete: Aufgrund der räumlichen Entfernung verfügten Exilierte weder über die moralische noch die politische Basis, sich über Deutschland ein Urteil zu bilden. Das erzwungene Exil wurde entpolitisiert, zum bequemen Auslandsaufenthalt erklärt und mit dem Vorwurf mangelnder Heimatliebe verbunden.⁵⁸⁵

Eine weitere, noch grundsätzlichere Form der moralischen Dichotomie zwischen ‚uns‘ Guten und ‚ihnen‘ Schlechten wäre nun eine a priori angenommene Abwertung im Sinne rassistischer und antisemitischer Stereotype. Dieses Phänomen, das sich anhand der literarischen Texte bzw. der fiktionalen Figuren der Gruppe 47 noch deutlicher nachvollziehen lässt als in ihren essayistischen Stellungnahmen, wird im nächsten Teil der vorliegenden Studie im Detail betrachtet.

An dieser Stelle bleibt festzuhalten, dass sich die Gruppe 47 in ihren frühen Jahren und auch in zahlreichen späteren Stellungnahmen als exklusive Moralgemeinschaft gegen zwei Seiten abgrenzt: Wer nicht in ihrem Sinn moralisch ist, gehört nicht mehr dazu (Schroers, Walser) und wer nicht zu ihnen gehört, erscheint als weniger moralisch (Besatzung) oder hat weniger Recht auf moralische Urteile (Exil). Diese unterschiedlichen Versionen relativ enger Verknüpfung von Identitäts- und Alteritätskonstruktionen mit Moralvorstellungen deuten darauf hin, dass der Beurteilungsmodus der partikularen Moral, wie ihn Gross beschreibt, auch in der Gruppe 47 eine wichtige Rolle spielt.