18.1 Wittgenstein, Karl Popper und der Schürhaken

Sei es bei der ›Davoser Disputation‹ zwischen Martin Heidegger und Ernst Cassirer von 1929,⁸²² der im niederländischen Fernsehen ausgestrahlten Debatte zwischen Noam Chomsky und Michel Foucault von 1971⁸²³ oder der 2019 vor 3000 Zuschauer:innen im Sony Center in Toronto geführten Diskussion zwischen Slavoj Žižek und Jordan Peterson⁸²⁴ : Philosophische Kontroversen mit physischer Präsenz der Akteur:innen wecken die öffentliche Aufmerksamkeit. ›Event-Philosophie‹ zieht ein großes Publikum an; sie löst Debatten über Taktik, Sieg und Niederlage der Kontrahent:innen aus, die mehr an Sportberichterstattung denn an nüchterne, sich in akademische Objektivität kleidende Reflexion erinnern. Vor allem aber löst sie eine Legendenbildung aus, innerhalb welcher Dichtung und Wahrheit oftmals nahe beieinander liegen.

In dieses illustre Spektrum von philosophischen Duellen reiht sich auch Wittgenstein und mit ihm Karl Popper. Das sagenumwobene, in die ›Schürhakenepisode‹ mündende Aufeinandertreffen der beiden Philosophen ereignete sich am 25. Oktober 1946 im Moral Science Club in Cambridge. Über die Streitfrage ›Gibt es philosophische Probleme?‹ entspann sich eine Auseinandersetzung, die hinsichtlich Ablauf, Requisite und Rollenverteilung an ein klassisches Drama erinnert. Wiederholt greift hier der in meinen theoretischen Ausführungen etablierte Metaphernraum des Theaters:⁸²⁵ Wittgenstein ist der vom Publikum bewunderte Held, der in seinem eigenen ›Königreich‹ Cambridge vom Antihelden Popper provoziert wird, der ihm den Fehdehandschuh hinwirft, den Wittgenstein aufnimmt, ehe er, nach verbalen Nickligkeiten und Einwürfen, einen Schürhaken in die Hand nimmt und aus undurchsichtigen Gründen das ›Schlachtfeld‹ verlässt. Der Vorhang fällt.

Das performative Geschehen jener Zusammenkunft im Moral Science Club ist insofern aufschlussreich, als es nicht nur Auskunft über das Bewunderungsgeschehen und die von Wittgenstein dargebotene Singularitätsperformanz gibt, sondern sich darin auch sämtliche der mit Bröckling aufgeführten Facetten des Heroentums nachzeichnen lassen.

Zunächst ist hierbei auf die Quellenlage zum Geschehen im Moral Science Club am 25. Oktober 1946 einzugehen. Bei der Sichtung der Augenzeugenberichte und der historischen Rekonstruktionen fällt auf, dass sich etliche Schilderungen widersprechen, ungenügend oder schlicht falsch sind. So berichtet ein Augenzeuge, dass es bei der Zusammenkunft »nichts [gab], was in der Rückschau die Bezeichnung ›Zwischenfall‹ verdiente«⁸²⁶ ; ein anderer sieht Wittgenstein lediglich mit dem Schürhaken »herumspiel[en]«, während wieder ein anderer davon spricht, wie Wittgenstein »den Schürhaken – rotglühend – aus dem Feuer [nimmt] und damit zornig vor Poppers Gesicht herumfuchtel[t]«⁸²⁷. In der von Monk vorgelegten, bis heute ausführlichsten Wittgenstein-Biografie wird wiederum über zwei Schürhaken gemutmaßt (»Wittgenstein und Popper, je mit einem Schürhaken bewaffnet«⁸²⁸ ), obschon alle Augenzeugenberichte übereinstimmend berichten, dass es am Ort der Zusammenkunft nur einen Schürhaken gegeben habe. Uneindeutig ist auch, ob sich die letzte Stufe der Eskalation, der von Popper geschilderte Dialog: »Geben Sie ein Beispiel für eine moralische Regel!« (Wittgenstein), »Man soll einen Gastredner nicht mit einem Schürhaken bedrohen«⁸²⁹ (Popper), wirklich stattgefunden und Wittgenstein daraufhin tatsächlich den Raum verlassen hat. Ist der Dialog nur eine wohl gesetzte Pointe, die Peripetie im Schürhakendrama? Ohnehin scheinen Poppers Erinnerungen an den Abend lückenhaft zu sein. In seiner autobiografischen Schrift Ausgangspunkte gibt er neben einem sich selbst erhöhenden Bericht für das Zusammentreffen ein falsches Datum an, den 26. statt den 25. Oktober 1946 (»[Mein] Vortrag […] gehalten am 26. Oktober 1946«⁸³⁰ ). Die teils mit nebensächlichen und ungesicherten Details gefüllte Liste rund um die ›dramatischen‹ Ereignisse jenes Abends im Moral Science Club ließe sich ohne Weiteres ergänzen.⁸³¹

Was sich am 25. Oktober 1946 beim Duell ›Wittgenstein vs. Popper‹ im Gibbs’ Building des King’s College in Cambridge genau zugetragen hat, ist nicht abschließend zu ermitteln. Es gibt zahlreiche Möglichkeiten, aber keine Eindeutigkeit. Die vielen angeführten Berichte und Schilderungen rund um jenen Abend sind Ausdruck von Legendenbildung, die gemäß Poppers eigenen Erinnerungen an den Vorfall in unmittelbarem Anschluss an seinen Gastvortrag im Moral Science Club einsetzte und eine Eigendynamik entwickelte. In Ausgangspunkte heißt es hierzu:

Die Sitzung des Moral Science Club wurde bald zum Gegenstand wilder Gerüchte. Nach erstaunlich kurzer Zeit erhielt ich einen Brief aus Neuseeland mit der Anfrage, ob es wahr sei, daß Wittgenstein und ich uns gegenseitig mit Feuerhaken geschlagen hätten. Näher am Kampfplatz waren die Geschichten etwas weniger übertrieben, aber nicht viel weniger.⁸³²

Die an dieser Stelle von Popper angesprochenen, zwischen den Kontinenten kursierenden »wilde[n] Gerüchte« ebbten jedoch nicht ab. Im Gegenteil: Nach Edmonds und Eidinow und ihrer den Vorfall rekonstruierenden Ermittlung werden die Gerüchte, werden Legende und Mythos des Aufeinandertreffens von Wittgenstein und Popper immer noch fortgeschrieben:

Die Geschichte hat inzwischen das Format wenn auch nicht gerade eines ausgewachsenen Mythos, so doch zumindest das einer Fabel aus dem Elfenbeinturm der Gelehrtenwelt erreicht, deren ›Wahrheitsgehalt‹ überdies als verbürgt gilt, weil der jeweilige Erzähler sie von jemandem hat, der sie von jemandem hatte, der sie von einem Augenzeugen hatte. Kein Bericht über Popper oder Wittgenstein scheint vollständig zu sein ohne eine Variante dieser Episode.⁸³³

Die bis zu dieser Stelle aufgeführten Schilderungen und Gesichtspunkte rund um das Duell ›Wittgenstein vs. Popper‹ berühren letztlich das, was Bröckling im Zusammenhang der Heroisierungen als Narrativierung bezeichnet hat. Zum Heldentum »braucht [es] einen Poeten, der ihn [den Helden, TH] besingt, oder einen YouTube-Clip, der ihn in Aktion zeigt. Sein Glanz ist […] auch ein Effekt von Beleuchtungstechniken.«⁸³⁴ Im vorliegenden Fall gab und gibt es viele Poet:innen, Autor:innen und historische Rekonstruktionen, die mit unterschiedlichsten ›Beleuchtungstechniken‹ die Ereignisse im Moral Science Club in zum Teil grellen Farben ausgeleuchtet haben – und immer noch ausleuchten. Durch die jeweilige Darstellung von Wittgensteins an diesem Abend dargebotener Singularitätsperformanz wird das Ereignis in das kulturelle Gedächtnis eingespeist, aktualisiert und kontextgebunden reformuliert. Im vorliegenden Zusammenhang geht dies so weit, dass sich die Schürhakenepisode nicht nur in der eher auf Anzeigen und bürgerliche Frühstücksunterhaltung ausgerichteten NZZ am Sonntag in einer seichten Schilderung mit dem Titel »Ein Denker greift zum Schürhaken«⁸³⁵, sondern im Philosophie-Magazin Hohe Luft auch als Comicstrip wiederfindet.

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Comicstrip zur Schürhakenepisode zwischen Wittgenstein und Popper aus Hohe Luft.

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Die Grundlage für diese Narrativierungen, nämlich die Tatsache, dass die Begegnung von Wittgenstein und Popper überhaupt als ›erzählenswert‹ gilt, liegt, um nun Bröckling zu wiederholen, an der Exzeptionalität der beiden Kontrahenten – hier insbesondere an derjenigen von Wittgenstein. »Heroische Narrationen kreisen um reale oder fiktionale menschliche […] Gestalten, die ihre Umgebung in irgendeiner Weise überragen. Wenn etwas Helden auszeichnet, dann ist es ihre Exzeptionalität. Als Ausnahme […] heben sie sich ab von der Masse, von den Gewöhnlichen.«⁸³⁶ Hieraus, so meine Ausführungen mit Bröckling weiter, ergibt sich ein Hierarchiephänomen, wobei der ›überragende‹ Held von besagter Masse bewundert wird.

Dass Wittgenstein seine Umgebung sprichwörtlich überragte und als überragend wahrgenommen wurde, lag vor allem an seinem epochemachenden Tractatus von 1921 und den darin formulierten sprachphilosophischen Überlegungen. Während seiner Abwesenheit in Cambridge (1913–1929) und seiner Zeit als Volksschullehrer, Architekt und Gärtner avancierte Wittgenstein Monk zufolge dadurch »zu einer Kultfigur der Elite Cambridges […]: Der Tractatus stand im Zentrum der modischen intellektuellen Salongespräche.«⁸³⁷ 1929 kehrte er als ›Star‹ zurück, als jemand, zu dem sein Umfeld aufschaute.⁸³⁸ Wittgenstein, um hier einen weiteren Begriff Bröcklings aufzunehmen, wurde auf einen »Feldherrenhügel«⁸³⁹ im Kampf um eine neue Art des Philosophierens gestellt; zu seinen Füßen versammelte sich eine Gruppe junger Männer, eine treue Gefolgschaft, die seine Ausführungen und Sichtweisen ergebungsvoll und fanatisch aufnahm und einen regelrechten Wittgenstein-Kultus betrieb. Dieses aus philosophischer Exzeptionalität begründete Bewunderungsgeschehen, die »Heldenbewunderung«⁸⁴⁰ einiger seiner Studenten, nahm nach Edmonds und Eidinow im Nachahmungseifer zum Teil groteske Züge an:

Wittgensteins Schüler [fielen] auf, [waren] sofort erkennbar daran, daß sie den Meister imitier[t]en: salopp bis schlampig in Hemden mit offenem Kragen. […] Sie schliefen in schmalen Betten, trugen Turnschuhe, brachten ihr Gemüse in Einkaufsnetzen nach Hause (damit es atmen konnte) und stellten den Stangensellerie in Wasser, wenn sie ihn zum Essen servierten. […] In der Tat konnten sie Wittgensteinischer als Wittgenstein sein […].⁸⁴¹

Mit Wittgensteins Freund Georg Henrik von Wright lässt sich die Beschreibung des Wittgenstein-Kultus jener Jahre noch weiterführen. Die studentische Affirmation des Meisters und seiner Lebensform, die Nachahmung von Wittgensteins Exzeptionalität ging bei manchen sogar so weit, dass sie seine Art des sprachlichen Ausdrucks und sogar Mimik und Gestik übernahmen:

[T]he magic of his personality and style was most inviting and persuasive. To learn from Wittgenstein without coming to adopt his forms of expression and catchwords and even to imitate his tone of voice, his mien and gestures, was almost impossible.

Es spricht von einem ungesunden Sektierertum: »[T]here grew up much unsound sectarianism among his pupils […].«⁸⁴²

Diese Gruppierung der Bewunderer Wittgensteins versammelte sich allwöchentlich in den Sitzungen des Moral Science Club. Gilbert Ryle – selbst renommierter Philosophieprofessor in Oxford, gelegentlicher Besucher und Wittgenstein auch in theoretischer Hinsicht nahestehend – schildert die Zusammenkünfte, diese philosophische Institution Cambridges, als eine Art Fanclub, der Wittgenstein in treuer Ergebenheit nicht nur in lebenspraktischen Dingen nacheiferte, sondern bei den Treffen und Vorträgen je auch Stimmung für seinen Helden und gegen den Gastredner bzw. Antihelden machte: »The veneration for Wittgenstein was so incontinent that mentions, for example my mentions, of any other philosopher were greeted with jeers.«⁸⁴³

Den Quellen zufolge war dies am Abend des 25. Oktobers 1946 nicht anders als gewohnt. Auch wenn Popper in den Ausgangspunkten andeutet, dass er das ›Duell‹ gewonnen und einen Sieg gegen Wittgenstein in dessen eigenem ›Königreich‹ errungen habe, da dieser inmitten der Auseinandersetzung den Raum verlassen habe⁸⁴⁴ (»Darauf warf Wittgenstein ärgerlich den Schürhaken hin, stürmte aus dem Raum und schlug die Türe hinter sich zu. Mir tat [er] wirklich sehr leid.«⁸⁴⁵ ) – der »Feldherrenhügel«⁸⁴⁶ im Moral Science Club war und blieb besetzt, auf diesem philosophischen Schlachtfeld gab es für Popper nichts zu gewinnen. Die von ihm abfällig als »Wittgensteinianer«⁸⁴⁷ oder schlicht als »Bewunderer Wittgensteins«⁸⁴⁸ bezeichneten Besucher:innen an jenem Abend waren nur wenig interessiert an seinen Argumenten. Ob er im Disput über die Frage ›Gibt es philosophische Probleme?‹ die besseren Antworten hatte oder nicht, war einerlei. Denn die ›Wittgensteinianer‹ akzeptierten in Cambridge nur eine Exzeptionalität: die ihres bewunderten Heroen Wittgenstein.⁸⁴⁹

Popper musste sich seine eigene, ihm in Cambridge zugemessene Durchschnittlichkeit spätestens auf dem Rückweg nach London eingestehen. Die Erinnerungen an die Schürhakenepisode beenden, heißt es in seinen Ausgangspunkten:

Am nächsten Tag im Zug nach London saßen in meinem Abteil zwei junge Leute, ein Student, der in einem Buch las, und ihm gegenüber eine Studentin, die eine linksradikale Zeitschrift las. Plötzlich fragte sie: »Wer ist denn dieser Karl Popper?« Er antwortete: »Nie von ihm gehört.« So geht es mit der Berühmtheit. (Wie ich später herausfand, enthielt die Zeitschrift einen Angriff auf […] Open Society [sein Buch, TH].)⁸⁵⁰

In den Narrativierungen des Aufeinandertreffens von Wittgenstein und Popper dominiert ein an Kampf und Krieg ausgerichtetes Vokabular. Was im Protokoll zur Sitzung im Moral Science Club, das sich formaler Nüchternheit und objektiver Schilderung verschreibt, noch mit »Ungewöhnl. Kontrov. Diskuss. Einige sehr laut«⁸⁵¹ vermerkt wird, heißt bei Popper »Streit«⁸⁵² und »Kampfplatz«⁸⁵³. In den Augenzeugenberichten ist schließlich von einem »brüllend[en] Löwe[n], ein[em] Racheengel«⁸⁵⁴, von Erbostsein, spannungsgeladener Atmosphäre, Drohung, von Zur-Tat-Schreiten, Feindseligkeit⁸⁵⁵ und »Schlachtfeld«⁸⁵⁶ die Rede. Die Versatzstücke sind nicht nur Ausdruck von Wittgensteins grundsätzlicher Haltung zu jedweder Form philosophischer Auseinandersetzung (»Ein Philosoph, der sich nicht auf Diskussionen einläßt, ist wie ein Boxer, der nie in den Ring steigt«⁸⁵⁷ ). Sie sind auch Ausdruck dessen, was Bröckling im Kontext seiner Ausführungen zum Heroentum unter Agonalität zusammenfasst. Ein Held zeichnet sich ihm zufolge dadurch aus, dass ihm alles, was er tut, zum Kampf gerät. Dies gilt ebenso für die Wissenschaft: »Auch […] Wissenschaftsheroen operieren letzlich im Kriegsmodus. Stets müssen äußere und innere Feinde bezwungen und übermenschliche Kräfte mobilisiert werden.«⁸⁵⁸

Wittgensteins Wechsel in den ›Kriegsmodus‹, die Identifikation Poppers als Feind, hatte inhaltliche Gründe. Die Agonalität bestand in der unterschiedlichen Beantwortung von Poppers bereits im Vortragstitel prangender Frage: ›Gibt es philosophische Probleme?‹ Wittgenstein verneint diese Frage. Für ihn gibt es keine philosophischen Probleme, für ihn sind sämtliche als ›philosophisch‹ deklarierten Probleme, ob nun in den Teilbereichen Ontologie (z. B. ›Was ist das Sein?‹), Metaphysik (z. B. ›Gibt es eine Letztbegründung?‹) oder Ethik (z. B. ›Was ist das Gute?‹), letztlich sprachliche Probleme bzw. sprachliche Rätsel, die es zu lösen gilt. Für Wittgenstein begehen Philosoph:innen, die sich die sogenannten ›philosophischen Probleme‹ vorlegen, einen »törichten Fehler«: »Sie suchen nach einer Erklärung, einer allgemeinen Antwort, einer Theorie, die alle erdenklichen Fälle abdeckt, sie starren auf Gegenstände, wiederholen sich und glauben, irgendwie die Phänomene durchdringen und zu einem immateriellen Wesenskern vorstoßen zu können.«⁸⁵⁹ Einen solchen Wesenskern gibt es laut Wittgenstein nicht. Ein Phänomen lasse sich ausschließlich über seine Verwendung in der Sprache fassen, in einem grammatikalisch-kommunikativen Zusammenhang⁸⁶⁰ – »Die Bedeutung eines Wortes ist sein Gebrauch in der Sprache.« (PU S. 262) Wie und in welchem Zusammenhang wird zum Beispiel das Wort ›Sein‹, ›Gott‹ oder das ›Gute‹ gebraucht? Allein so, über die Betrachtung des Gebrauchszusammenhangs, über die Analyse des Wortes in seinen verschiedenen »Sprachspielen« (vgl. hierzu insb. PU S. 241, 277 f.) und nicht über eine wie auch immer geartete metaphysische Abhandlung, lässt sich der Kern eines Phänomens greifen.

Popper, liest man in den Ausgangspunkten, war diese von Wittgenstein hervorgebrachte »These von Herzen zuwider«⁸⁶¹. Für ihn ist die Existenz »einige[r] dieser Probleme […] unbestreitbar«.⁸⁶² Bereits in seinen erkenntnistheoretischen Überlegungen in der Logik der Forschung von 1935 räumt er der Metaphysik und damit implizit auch den Wittgensteins Ansichten zuwiderlaufenden philosophischen Problemen eine hohe Bedeutung ein.⁸⁶³ Ohne diese Probleme wäre Popper kein Philosoph geworden; für ihn sind sie sogar »die einzige Rechtfertigung dafür, Philosoph zu sein«⁸⁶⁴. Im Vortrag verdeutlicht Popper seinen Punkt mit den philosophischen Fragen bzw. Problemen: »Erkennen wir die Dinge durch unsere Sinne? Erlangen wir unsere Erkenntnis durch Induktion?«⁸⁶⁵ Allein durch eine Analyse von diese Fragen betreffenden Sprachspielen sind diese Probleme laut Popper nicht zu lösen; hierfür brauche es mehr als eine eingehende Betrachtung des Gebrauchszusammenhangs.

Wie und in welcher Form sich der Dialog und die Argumentationslinien am Abend des 25. Oktobers 1946 über die Ausgangsfrage, ob es philosophische Probleme gebe, entwickelten, ist aufgrund der nur wenig belastbaren und diesbezüglich rudimentären Quellenlage nicht möglich, im Detail jedoch auch unerheblich. Für die dem Heroismus eigene Zielgröße Agonalität, Wittgensteins Kampf gegen den »Feind«⁸⁶⁶ Popper, gilt es den Kern der Auseinandersetzung, die inhaltlich stark divergierenden philosophischen Positionen zwischen den Duellanten festzuhalten: Für Popper gibt es philosophische Probleme, Wittgenstein bestreitet deren Existenz. Wann, wie und ob Wittgenstein Popper tatsächlich mit dem Schürhaken bedroht hat, ob der Dialog: »Geben Sie ein Beispiel für eine moralische Regel!« (Wittgenstein), »Man soll einen Gastredner nicht mit dem Schürhaken bedrohen« (Popper), wirklich stattgefunden und ob Wittgenstein daraufhin oder bereits davor den Raum verlassen hat, fällt dabei nicht ins Gewicht. Der Held Wittgenstein, hierin stimmen die Augenzeugenberichte zum 25. Oktober 1946 überein, befand sich an jenem Abend im heroischen »Kriegsmodus«⁸⁶⁷.

Mit Transgression lässt sich in der Schürhakenepisode ein weiteres Charakteristikum von Wittgensteins Heroentum benennen. Bröckling, dies zur Wiederholung, sieht die Transgression vor allem beim ›Helden als Outlaw‹. Dieser maße sich an, »sich über die Ordnung zu stellen, und [bestreitet] so ihre Geltung«⁸⁶⁸. Der »Normbruch«⁸⁶⁹ ist für sein Handeln bezeichnend. »Das Charisma des rebellischen Helden speist sich insbesondere […] aus seiner Opposition gegen die etablierte Ordnung […]. Er ist […] Antiinstitutionalist […] [mit] Herrschaftsambitionen […].«⁸⁷⁰

Die Opposition gegen die etablierte Ordnung, die Grenzüberschreitung, lässt sich an Wittgensteins Singularitätsperformanz am Abend des 25. Oktobers 1946 angesichts der akademischen Gepflogenheiten, den unausgesprochenen Konventionen des universitären Austauschs und Auftretens, vor allem über das Register des Normbruchs beschreiben;⁸⁷¹ jene besaßen im altehrwürdigen, traditionsreichen Cambridge der 1940er-Jahre hohen Stellenwert. So zeichneten sich zum Beispiel die neben Wittgenstein ebenfalls am 25. Oktober 1946 im Moral Science Club anwesenden Cambridger Philosophie-Professoren Richard Bevan Braithwaite, John Wisdom und Alfred Cyril Ewing nach Edmonds und Eidinow dadurch aus, dass sie in der Öffentlichkeit »ein mustergültiges Beispiel für Umgangsformen und Haltungsformen des englischen Gentleman« boten: »Sie achteten und befolgten das Prinzip der Toleranz; in der Diskussion legten sie wert darauf, die Dinge auch vom Standpunkt des anderen aus zu betrachten. Sie sprachen in höflichem, gemäßigtem Ton und erhoben, selbst wenn aufgebracht, kaum jemals die Stimme.«⁸⁷² Der Gastredner Popper durfte bei seinem Besuch im Trinity College 1946 demnach durchaus zuvorkommende, wertschätzende und respektvolle Umgangsformen erwarten.⁸⁷³ Wittgenstein hingegen war dafür bekannt, Gastredner nicht als Gäste zu empfangen, sondern als Feinde. Er beherrschte den Moral Science Club nach Belieben und nahm sich sowohl in inhaltlicher als auch sozialer Hinsicht seine Freiheiten. »Wittgenstein schüchterte zweifellos die Studenten ein, und die Mitglieder des Lehrkörpers klagten, seine Gewohnheit, die Vortragenden zu unterbechen, stelle gegenüber den Gastrednern eine große Unhöflichkeit dar.«⁸⁷⁴

Für gewöhnlich war Wittgenstein bei Diskussionen also gentlemanunlike. So auch bei Popper. Wiederholt finden sich in den Ausgangspunkten Schilderungen wie: »an dieser Stelle sprang Wittgenstein auf und sagte laut und […] sehr ärgerlich«, oder: »Wittgenstein sprang wieder auf, unterbrach mich und sprach lange«.⁸⁷⁵ Popper, so viel lässt sich aus den Berichten der Augenzeugen festhalten, musste wohl ein hohes Maß an Konzentration aufbringen, um sich nicht mundtot machen zu lassen, seine Punkte zu setzen und eine stimmige Argumentationskette aufzubauen.

Wären an diesem Abend hinsichtlich Wittgensteins transgressivem Handeln nur jene Unterbrechungen geschehen, das Aufeinandertreffen von Wittgenstein und Popper wäre wohl biografische Fußnote geblieben. Die maßgebliche Form der Transgression bestand neben dem Bruch der Gesprächskonventionen offensichtlich in Wittgensteins Gebrauch des Schürhakens. Ob Wittgenstein dieses Gerät nun zur Illustration eines philosophischen Beispiels (Peter Geach) oder als Werkzeug für seine Argumentation (Stephen Toulmin) verwendete, ob er den Schürhaken nur locker in der Hand hielt, damit herumspielte (Michael Wolff) oder vor Poppers Gesicht herumfuchtelte (Peter Munz), ob er ihn als Ausdruck des Zorns herumschwenkte (Peter Gray-Lucas), Feindseligkeit bekundend durch die Luft zog (Hiram McLendon)⁸⁷⁶ oder ob Wittgenstein den Schürhaken vor Popper und Publikum schlichtweg als »Dirigentenstab«⁸⁷⁷, als taktangebendes Instrument gebrauchte – eine Eisenstange mit Haken und spitzem Ende baut eine unmissverständliche Gewalt- und Drohkulisse auf, die auch außerhalb der akademischen Institution Cambridge einem eklatanten Normbruch gleichkäme; sie steht symbolisch für die mit Bröckling als Transgression fassbaren Herrschaftsambitionen des Heroen Wittgenstein.

Als letzter Punkt meiner sich an Bröcklings Heroentum orientierenden Lektüre der Schürhakenepisode ist die Affektion auszuführen. Darin laufen viele der bisher rund um das Duell ›Wittgenstein vs. Popper‹ benannten Stränge zusammen. »Helden«, so Bröckling, »bewegen«.⁸⁷⁸ Sie lösen ein soziales Resonanzgeschehen aus; ein Resonanzgeschehen, das, ausgehend von den Ereignissen des 25. Oktobers 1946, Grundlage für die verschiedenen Narrativierungen, die bewunderte Exzeptionalität, die Faszination über die Agonalität und die Dramatik der Auseinandersetzung ist und auch in der Bewertung von Wittgensteins transgressiver Singularitätsperformanz Widerhall findet. Ohne Affekte lassen sich keine Helden machen.

Bröckling, um seine zentralen Gesichtspunkte in Erinnerung zu rufen, fasst Affektion wie folgt: »Man mag [den] [heroischen] Protagonisten verehren oder hassen – nur gleichgültig kann man [ihm] gegenüber nicht sein. Heroische Narrative erzeugen energetische Felder, die alle, die in ihre Reichweite gelangen, auf den Heldenpol auszurichten versuchen.«⁸⁷⁹ Und weiter: »In psychologischer Perspektive verkörpern Heldenfiguren ein widersprüchliches Ideal-Ich. Wie alle Ideale fungieren sie gleichermaßen als Attraktoren wie Abstandhalter. Ihre Bindungskraft entfaltet sich zwischen den Polen von Ansteckung und Immunisierung.«⁸⁸⁰

Folgt man den Berichten und Schilderungen, umgab auch den Helden der Schürhakenepisode ein ›energetisches Feld‹. Desmond Lee, Schüler, vor allem aber Freund seit Wittgensteins Rückkehr nach Cambridge, spricht diesbezüglich von einem »personal magnetism«:

This hypnotic influence was accounted for, largely, no doubt, by Wittgenstein’s extraordinary force of character and intellect, which had to be experienced to be appreciated. He had also that more elusive capacity for attraction, which men of genius often have, and which we describe in a metaphor as personal magnetism.⁸⁸¹

Welche Rolle der von Lee skizzierte »personal magnetism« Wittgensteins am Abend des 25. Oktobers 1946 auf der Seite des ›Pluspols‹ spielte, habe ich bereits in meinen Ausführungen zu seiner Exzeptionalität erwähnt. Die affirmativen Auswüchse seiner Verehrer, des ›Wittgenstein-Fanclubs‹, und die Adaptionen seiner Lebensform sind dafür beispielhaft. Die Gruppe jener Studierenden fühlte sich von seinen Attraktoren angezogen, ›angesteckt‹. Gleichgültig, um nun die andere Seite des von Bröckling beschriebenen Spektrums der Affektion anzusprechen, war Wittgenstein auch seinen Kritikern nicht.⁸⁸² Auf der Seite des ›Minuspols‹ standen auch sie im Einfluss seines »energetische[n] Felde[s]«⁸⁸³. Seine »Attraktoren« waren für sie »Abstandhalter«⁸⁸⁴. Ein Beweis hierfür – auch dies eine heroische Narrativierung – liefert unter anderem das satirische Langgedicht »An Epistle on the Subject of the Ethical and Aesthetic Beliefs of Herr Ludwig Wittgenstein (Doctor of Philosophy)« von Julian Bell, 1930 in Cambridge im studentischen Avantgarde-Journal The Venture erschienen. Die hier nur auszugsweise angeführten Sequenzen verdeutlichen, nun in Gestalt des negativ bewerteten Helden, welches Maß an Affizierung Wittgenstein eben auch auslösen konnte:⁸⁸⁵

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Ungeachtet Bells über das ganze Gedicht angelegten, hier nicht aufgeführten Angriffs auf Wittgensteins Absage an die Metaphysik und der damit verbundenen Unmöglichkeit, über das Wahre, Schöne und Gute zu dichten (vgl. bspw. TLP 5.6–7), veranschaulichen die Zeilen in satirischer Überzeichnung, wie Wittgenstein auf seine Studierenden abgesehen von der Verehrung auch wirken konnte: Von Bell wird der Philosoph als »Behemoth«, als biblisches Ungeheuer, beschrieben, das allein das Gesetz verkündet, das seine Studierenden rechthaberisch, schreiend, voller Wut und Zorn unterbricht und keine Widerworte duldet – die Transgression klingt hier an –; als jemand, der sich im Gestus der Allwissenheit gefällt (»Ludwig’s omniscient«, »He sees the Universe before him lie«), sich als Papst (»pope«), als Gottes Ebenbild (»But is he God almighty«) inszeniert. Für Bell ist Wittgenstein ein Mystiker (»A mystic in the end«), der Gehorsam gegenüber seiner Doxa einfordert. Auch die öffentliche Zurschaustellung des Asketentums (»In that ascetic life, intent to shun / The common pleasures known to everyone«) – ich habe es bereits über die Affirmation seiner Verehrer an seine Lebensform angesprochen – und die damit verbundene Innerlichkeit (»Both good and evil, ecstasy and sin, / He does not seek without, but finds within«) werden von Bell nicht ausgespart. Insgesamt zeichnet sich das Langedicht durch ein hohes Maß an Antipathie und Missachtung gegenüber der Person Wittgenstein aus; und dennoch lässt sich daran die Affizierung eines Studenten ablesen, der sich im ›energetischen Feld‹ eines Heroen bewegt. Sich als »puny Jonah«, als mickriger Jona, bezeichnend, lässt sich Bell vom Cambridger »Behemoth« Wittgenstein verschlingen,⁸⁸⁶ ist von ihm und seiner Größe, seiner Exzeptionalität fasziniert bzw. affiziert. Allein die Tatsache, dass Bell ihm ein mehrseitiges Gedicht widmet, poetischen Arbeitsaufwand betreibt, sich lyrisch an Wittgenstein abarbeitet, ist Ausweis dafür, dass auch er unter dem Bann des Cambridger Heroen stand.

Mit dieser Sichtweise auf Wittgenstein war Bell im Cambridge jener Jahre keinesfalls allein. Anhänger des ›Minuspols‹ waren auch am Abend des 25. Oktobers 1946 anwesend. Unter anderem bezeichnet der Augenzeuge des Duells ›Wittgenstein vs. Popper‹ Peter Gray-Lucas Wittgenstein weit über die Schürhakenepisode hinaus als »Scharlatan« und »Komiker«, gleichzeitig aber auch als jemanden, der »Zauberkraft« besaß – was seine affizierende Wirkung, die von Wittgenstein ausgehende Resonanzwirkung, unterstreicht:

Er war ein absolut phantastischer Mime. Er hatte seinen Beruf verfehlt, er hätte eigentlich Komiker werden sollen. In seinem drolligen Österreichisch konnte er alle möglichen Akzente, Sprechmanierismen, Redegewohnheiten nachahmen. Er sprach ständig von dem unterschiedlichen Tonfall, in dem man Dinge ausdrücken kann, und das war ungeheuer fesselnd. Ich entsinne mich, daß er sich eines Abends von seinem Stuhl erhob und, mit sonderbarer Stimme, so etwas äußerte wie »Was sagen wir, wenn ich durch diese Wand gehe?« Und ich erinnere mich, daß ich plötzlich merkte, wie ich die Armstützen meines Stuhls umklammerte und meine Fingerknöchel ganz weiß wurden. Ich glaubte wirklich, er würde durch die Wand gehen und das Dach würde einstürzen. Das muss Teil seiner Zauberkraft gewesen sein, daß er nahezu alles heraufbeschwören konnte.⁸⁸⁷

Als Grund für das Zustandekommen eines sich zwischen Verehrung und Antipathie aufspannenden Resonanzgeschehens nennt Bröckling im Kontext der Affizierung den Einsatz des Helden für ein höheres Ziel: »[Z]um Helden wird der Bewunderte erst, wenn die außerordentliche Leistung sich mit selbstlosem Einsatz für ein höheres Ziel verbindet.«⁸⁸⁸ Hieran anschließend gilt es zu fragen: Was war Wittgensteins »höheres Ziel«, sein hehres Ideal, für das er auch am Abend des 25. Oktobers 1946 einstand? Im Abschnitt zur Agonalität habe ich dieses bereits angesprochen: Wittgensteins sich durch sein Gesamtwerk ziehende Motivation liegt in der radikalen Hinwendung zur Sprache. Hierin bestand sein ›antiphilosophischer Bruch‹ gegenüber »Jahrtausende[n] von Philosophie«⁸⁸⁹, hierin nobilitierte er sich als Erlöser.⁸⁹⁰ Der Satz aus dem Frühwerk: »Alle Philosophie ist ›Sprachkritik‹« (TLP 4.0031), gilt auch für das Spätwerk. Als thematischer, zwischen Abbild-⁸⁹¹ und Gebrauchstheorie⁸⁹² changierender,⁸⁹³ aus wechselnden Perspektiven betrachteter Leitstern führt ihn diese Sprachkritik mit den Tagebüchern von 1914 und dem Tractatus zu den Philosophischen Untersuchungen und schließlich bis zu Über Gewissheit von 1951, seinem letzten Werkkomplex.

In welchem Maß sich Wittgenstein für seine sprachkritischen Positionen einsetzen konnte, habe ich beispielhaft über den Punkt der Agonalität und der poetischen Zuspitzung durch Bell, die Figuration Wittgensteins als »Behemoth«⁸⁹⁴, ausgeführt. Dem in der Öffentlichkeit zur Schau gestellten »selbstlose[n] Einsatz für ein höheres Ziel«⁸⁹⁵ entsprach auch die Performanz in den Vorlesungen. Für seine Hörer:innen führte Wittgenstein dabei einen körperlich ausgetragenen heroischen Kampf mit sich selbst auf, bei dem er sich jeden Gedanken und jeden Satz unter großer körperlicher Belastung abringen musste. Norman Malcolm, Schüler ab 1938 und langjähriger Gesprächspartner Wittgensteins, schildert jene Vorlesungen wie folgt:

Wittgensteins Vorlesungen haben seine Hörer nachhaltig beeindruckt. Er pflegte sich keine Aufzeichnungen zu machen und bereitete sich nicht vor. Die Einfälle kamen ihm nicht leicht; er hatte sichtlich mit seinen Gedanken zu kämpfen. Manchmal kam es zu langen Pausen, in denen sein Blick sich auf irgend etwas konzentrierte, sein Gesicht sich belebte, sein Ausdruck streng wurde und seine Handbewegungen die Aufmerksamkeit auf sich zogen. Seine Hörer sahen sich tiefstem Ernst, äußerster Versunkenheit und geistiger Konzentration gegenüber. Er sprach nicht flüssig, aber mit Nachdruck und Überzeugungskraft. Sein Gesicht war beim Sprechen bemerkenswert lebendig und ausdrucksvoll. Sein Blick wurde oft brennend, seine ganze Erscheinung herrisch. […] Wittgenstein ging mit Energie, ja mit Leidenschaft an die philosophischen Probleme heran. Anders als viele andere Philosophen, die ihre Probleme in Wirklichkeit lieber behalten als lösen möchten, wollte Wittgenstein sie aufklären, sie loswerden.⁸⁹⁶

Der in diesem Auszug beschriebene selbstlos an der Sache interessierte Einsatz war auch für Wittgensteins private Gedankengänge und seine Verschriftlichungsstrategie charakteristisch. Beides zeichnete sich durch psychische Labilität, wenig Schonung, viel Entsagung und Besessenheit aus. So berichtet unter anderem David Pinsent, Freund und Assistent Wittgensteins, anlässlich eines gemeinsamen Urlaubs in Norwegen 1913 Folgendes über ihn:

Ihn ängstigt der Gedanke zu sterben, ohne die Typenlehre richtiggestellt und seine übrigen Ideen für die Welt verständlich und zum Nutzen der Wissenschaft formuliert zu haben. […] Immer wieder äußert er seine Angst, innerhalb der nächsten vier Jahre zu sterben – heute gab er sich sogar nur noch zwei Monate.⁸⁹⁷

Pinsent spricht weiterhin von einem »neurotischen Zustand«, der Wittgenstein bei seiner Arbeit begleitet, sowie von dessen aufkommendem Wunsch, »allein und für sich leben« zu wollen, »um nur über Logik nachdenken«⁸⁹⁸ zu können. Dieses Vorhaben setzte Wittgenstein wenig später in die Tat um und errichtete sich, ebenfalls in Norwegen, in Skjolden, eine Klause, in der er als Eremit seinen sprachphilosophischen Überlegungen und Zielen nachging. Wittgensteins Protegé Russell schildert folgenden, mit stilisierter Exzeptionalität aufgeladenen Dialog im Vorfeld der Abreise:

Ich sagte, es werde dunkel sein, & er sagte, er hasse das Tageslicht. Ich sagte, er werde einsam, sein, & er sagte, er prostituiere seinen Geist, wenn er mit intelligenten Menschen spreche. Ich sagte, er sei verrückt, & er sagte, Gott behüte ihn vor der Normalität.⁸⁹⁹

Aber auch während seines Einsatzes an und hinter der Front des Ersten Weltkriegs, in den Schützengräben⁹⁰⁰ sowie im Kriegsgefangenenlager im italienischen Cassino, verfolgt Wittgenstein seine letztlich im Tractatus zusammenlaufenden Ziele.⁹⁰¹ Unaufhörlich schrieb und arbeitete er an den in Skjolden begonnenen Gedankengängen weiter; die Tagebücher 1914–1916 (TB) sind hierfür ein eindrückliches Zeugnis. Vor dem Hintergrund seines ruhmbegründenden Frühwerks liest sich dann auch der im Vorwort⁹⁰² des Tractatus angeführte Satz: »Ich bin also der Meinung, die Probleme im Wesentlichen endültig gelöst zu haben« (TLP S. 10), als ein selbst ausgestelltes Zeugnis der Zielerfüllung.

Spuren der selbstlosen Hingabe an die Sache und das dauerhafte Ringen mit einem »höhere[n] Ziel«⁹⁰³, die hierum kreisenden, teils selbstzerstörerisch empfundenen Gedanken finden sich auch in Zeugnissen zu Wittgensteins Spätwerk. So heißt es unter anderem in den Denkbewegungen, seinen Tagebüchern der 1930er-Jahre:⁹⁰⁴

Ein Ideal haben ist recht. Aber wie schwer, sein Ideal nicht spielen zu wollen! Sondern es in dem Abstand von sich zu sehen, in dem es ist! Ja, ist das auch nur möglich, – oder müßte man darüber entweder gut oder wahnsinnig werden? Müßte diese Spannung, wenn sie ganz erfaßt würde, den Menschen nicht entweder zu Allem bringen, oder ihn zerstören. (DB S. 73)

Und weiter: »Ich fühle mich als wäre mein Verstand in einem sehr labilen Gleichgewichtszustand; so als würde ein verhältnismäßig geringer Stoß ihn zum umschnappen bringen. Es ist so wie man sich manchmal dem Weinen nahe fühlt, den herannahenden Weinkrampf fühlt.« (DB S. 75) Oder: »Kann aus irgend einem Grunde nicht arbeiten. Meine Gedanken kommen nicht vom Fleck & ich bin ratlos, weiß nicht was ich in dieser Lage anfangen soll. Ich scheine hier die Zeit in unnützer Weise zu vergeuden.« (DB S. 76) Diese Züge der Verzweiflung gehen mitunter sogar in Stoßgebete über. Gott wird als Instanz angerufen, die ihn von seinem selbstlosen Einsatz, seinem Streben nach dem höheren Ziel befreien kann: »Gott! lass mich zu dir in ein Verhältnis kommen, in dem ich fröhlich sein kann in meiner Arbeit!« (DB S. 80)

Narrativierung, Exzeptionalität, Agonalität, Transgression und die verschiedenen Facetten der Affektion: Die Schürhakenepisode, das Duell ›Wittgenstein vs. Popper‹, so die Summe meiner auf Bröckling aufbauenden Lektüre, besitzen alles, was es für eine Heldengeschichte braucht. Die Ereignisse vom Abend des 25. Oktobers 1946 im Moral Science Club bündeln die Facetten eines Bewunderungsgeschehens⁹⁰⁵, bei dem letztlich unbeantwortet bleiben muss, ob Wittgensteins Singularitätsperformanz einer (un-)bewussten Strategie folgte oder bezeichnender Ausdruck seines Naturells war. In jenem sich um einen Schürhaken drehenden ›Drama‹ war Wittgenstein in der Rolle des bewunderten Helden jedenfalls eine Idealbesetzung.

18.2 »I know you’ll never understand it«

Neben der ausführlichen Beschreibung von Wittgensteins heroischer Inszenierung im Kontext der Schürhakenepisode lassen sich vergleichbare Praktiken auch bei seinem Rigorosum bei George Edward Moore und Bertrand Russell feststellen. Mit beiden verband ihn eine langjährige und infolge einer umgekehrten Lehrer-Schüler-Beziehung sehr wechselvolle Beziehung. Sowohl Moore als auch Russell stehen für den Beginn der sprachanalytischen Philosophie⁹⁰⁶ und waren zum Zeitpunkt der Einreichung des Tractatus als Doktorarbeit – sieben Jahre nach der Erstveröffentlichung 1922 – in ihrem Fach international hochangesehene Kapazitäten.⁹⁰⁷ Ihr Renommee stelle ich deshalb voran, weil es die Dimension von Wittgensteins Performanz im Kontext der Verteidigung des Tractatus unterstreicht: Die beiden überragenden Köpfe der sprachanalytischen Philosophie erkannten Wittgensteins Exzeptionalität nicht einfach nur an – Wittgenstein gab ihnen unmissverständlich zu erkennen, dass sie im intellektuellen Hierarchiegefälle weit unter ihm stünden, er die ›Überragenden‹ auch nach seinem Selbstverständnis weit überragte.

Welche Bewunderung und Hochachtung Moore und Russell ihrem ehemaligen Schüler Wittgenstein im Allgemeinen entgegenbrachten, lässt sich den beiden folgenden Erinnerungsskizzen deutlich entnehmen. Zunächst Moore:

I did not see him again, after 1914, until he returned to Cambridge in 1929; but when his Tractatus Logico-Philosophicus came out, I read it again and again, trying to learn from it. It is a book which I admired and do admire extremely. There is, of course, a great deal in it which I was not able to understand; but many things I thought I did understand, and found them very enlightening.⁹⁰⁸

Bei Moore löste der lernbegierig gelesene und nur in Teilen verstandene Tractatus seines ehemaligen Schülers Wittgenstein Bewunderung aus – eine Haltung, die sich, wenngleich mit weniger Unterordnung und einer Betonung des Dissenses, auch bei Russell findet:

Quite at first I was in doubt as to whether he was a man of genius or crank […]. Getting to know Wittgenstein was one of the most exciting intellectual adventures of my life. In later years there was a lack of intellectual sympathy between us, but in early years I was willing to learn from him as he from me. His thought had an almost incredible degree of passionately intense penetration, to which I gave wholehearted admiration.⁹⁰⁹

Gegenüber diesen beiden Bewunderern, Moore und Russell, hatte Wittgenstein seinen Tractatus am 6. Juni 1929 zu verteidigen. Glaubt man der aus dem näheren Umfeld von Wittgenstein stammenden Narrativierung von Rush Rhees, soll sich schon zu Beginn des Rigorosums Folgendes ereignet haben: »Als er zu seiner ›Prüfung‹ durch Russell und Moore in das Zimmer kam, sagte Russell lächelnd: ›I have never known anything so absurd in my life.‹«⁹¹⁰ Zunächst ist interessant, dass Rhees in seiner Schilderung die Prüfung in ironisierende Anführungszeichen setzt. Das für gewöhnlich bestehende Hierarchiegefälle zwischen Prüfenden und Geprüften scheint ihm in seinem Bericht unangemessen zu sein, was er durch den Russell wörtlich zugeschriebenen Ausspruch: »I have never known anything so absurd in my life«, bestätigt sieht. Die das Rigorosum umfassende Prüfungssituation bestand also von Anbeginn nur auf der Wortebene; die Zusammenkunft war für alle Beteiligten »absurd«, Moore spricht von »amusing«.⁹¹¹

Wie absurd und amüsant diese ›Prüfung‹ letztlich gewesen sein dürfte, beschreibt der Russell-Biograf Ronald Clark wie folgt:

Moore and Russell first chatted informally to Wittgenstein as old friends rather than as examiners and examinee. Then Russell turned to Moore. »Go on«, he said, »you’ve got to ask him some questions – you’re the Professor.« There was a short discussion. Russell made a brief attempt to argue that Wittgenstein was inconsistent in stating that little could be said about philosophy and that it was possible to reach unassailable truth. Then the Viva ended unexpectedly with Wittgenstein clapping each of his examiners on the shoulder and exclaiming, »Don’t worry, I know you’ll never understand it.«⁹¹²

Schenkt man Clarks Schilderung Glauben, ist der Ablauf jener ›Prüfung‹ für die Analyse von Wittgensteins heroischer Performanz aufschlussreich: Zunächst unterminieren sowohl Moore als auch Russell die institutionellen Vorgaben des Rigorosums, indem sie den Gesprächsrahmen für informellen Austausch symmetrisch öffnen. Nach dem Motto ›Es gibt hier nichts zu examinieren‹ nivellieren sie das in Prüfungen vorherrschende Hierarchiegefälle und begegnen Wittgenstein als »old friend[]« – Ausdruck dafür, welchen Status sie ihm beimessen. Die Aussage: »you’ve got to ask him some questions – you’re the Professor«, liest sich schließlich wie ein Aufruf zur Rückkehr zum institutionellen Rahmen, der durch die Diskussion und Russells Ausführungen dann auch erfüllt wird. In Wittgensteins Reaktion zeigt sich nun ein Verhalten, das in konzentrierter Form heroische Transgression, vor allem aber Exzeptionalität vorführt: Er, der Geprüfte, bricht die Diskussion abrupt ab, klopft den Professoren in jovialer Herablassung auf die Schultern und verlässt den Raum mit dem Verdikt: »[…] I know you’ll never understand it.« Ein Satz, der die intellektuelle Durchschnittlichkeit der beiden Prüfenden betont und die sich selbst zugeschriebene Exzeptionalität überbelichtet. Gleichgültig gegenüber Moore und Russell, schien die Diskussion für ihn beendet gewesen zu sein und jedes weitere Wort Zeitverschwendung. Dass dieses von Wittgenstein geäußerte Urteil und der damit einhergehende eklatante Normbruch kein Einzelfall, sondern Programm seiner Selbstwahrnehmung und Selbstinszenierung waren, zeigt ein in unmittelbarer Nähe zum Rigorosum stehender Eintrag aus den Vermischten Bemerkungen von 1930: »Ob ich von einem typischen westlichen Wissenschaftler verstanden oder geschätzt werde, ist mir gleichgültig, weil er den Geist, in dem ich schreibe, doch nicht versteht.« (VB S. 459)

In Moores Gutachten über Wittgensteins Rigorosum heißt es: »It’s my personal opinion that Mr. Wittgenstein’s thesis is a work of genius; but, be that as it may, it is certainly well to the standard required for the Cambridge degree of Doctor of Philosophy.«⁹¹³ Am 18. Juni 1929 erhielt Wittgenstein von der Universität Cambridge den Doktortitel. Der Tractatus wurde von der Philosophischen Fakultät als Dissertation angenommen.⁹¹⁴

18.3 Hermine Wittgensteins ›Familienerinnerungen‹

In Hermine Wittgensteins Familienerinnerungen tritt Ludwig Wittgenstein in der dem Helden »verwandt[en] Gestalt[] […] [des] Genies«⁹¹⁵ auf. Die in den Jahren 1944 bis 1948 verfasste Chronik der ältesten Schwester dokumentiert die Geschichte der Familie über vier Generationen hinweg und zeigt ausführlich deren kulturelle Beziehungen, aber auch die Schicksale in »der Zeit der beiden Weltkriege sowie im Nationalsozialismus«⁹¹⁶.

Mit Nicole L. Immler ist zur Einordnung der Familienerinnerungen zu sagen, dass sie »als ein zentraler Text in der Wittgenstein-Forschung« gelten:

[S]ie gehören zu den am häufigsten zitierten Quellen zur […] Biografie des Bruders, dem Philosophen Ludwig Wittgenstein. Die Erinnerungen der ältesten Schwester an ihren jüngsten Bruder gehören zu den wenigen Memoiren, die noch zu seinen Lebzeiten geschrieben wurden. Damit war Hermine Wittgenstein die erste Biografin ihres Bruders […].⁹¹⁷

In der Geste der Traditionsstifterin und -bewahrerin präsentiert Hermine Wittgenstein in ihren Erinnerungen ein äußerst problematisches, aus subjektiver Perspektive gezeichnetes und geglättetes Bild einer harmonischen Familie in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts.⁹¹⁸ Ihre nostalgischen Färbungen sind dabei geprägt von Auslassungen, von Aussparungen und schließlich auch von Verklärung.

Diese Verklärung lässt sich gleich zu Beginn von Hermine Wittgensteins Kapitel über ihren Bruder feststellen, der ihr »doch der interessanteste und wertvollste […] scheint«⁹¹⁹. Ludwigs Lebenslauf rekapitulierend, setzt sie mit folgender Erinnerung ein: »Die Konstruktion einer Nähmaschine war ihm z. B. schon mit zehn Jahren so klar, dass er aus Holzstäbchen, Draht usw. ein kleines Modell herstellen konnte, das tatsächlich einige Stiche nähte.«⁹²⁰ Bereits dem Kind Ludwig Wittgenstein wird von seiner Schwester eine außerordentliche Begabung zugeschrieben. Die Betonung »schon mit zehn Jahren« zieht eine Altersrelation, in der Hermine Wittgenstein ihren Bruder hinsichtlich entwicklungsspezifischer Fähigkeiten weit vor seinen Altersgenossen positioniert. Folgt man hingegen dem Wittgenstein-Biografen Monk, trifft diese auf kindliche Hochbegabung zulaufende Aussage von Hermine keinesfalls zu. Nach Monks biografischer Rekonstruktion war Ludwig Wittgenstein als Kind eher dem Durchschnitt zuzuordnen, besaß er keine Exzeptionalität: »Bis spät in seine Kindheit galt er als das unbegabteste von allen Geschwistern, ließ keine frühreifen […] Talente erkennen – begann sogar erst mit vier Jahren zu sprechen.«⁹²¹ Monks Aussage deckt sich mit Ludwig Wittgensteins Maturazeugnis von der Oberrealschule Linz aus dem Jahr 1906. Mit Ausnahme von »Sittliches Betragen«, »Religionslehre« und »Englische Sprache«, je mit »lobenswert« benotet, finden sich in allen anderen Fächern des Zeugnisses ausschließlich die Prädikate »genügend« und »befriedigend«⁹²² – von Hochbegabung offenbar auch hier keine Spur.

Der von Hermine Wittgenstein in ihrem Bericht über die Nähmaschine angeschlagene Ton setzt sich fort. Genialische Verklärung klingt in ihrer Familienerinnerung auch in der darauffolgenden Episode an: Während seiner Zeit an der Technischen Hochschule in Berlin habe ihren Bruder die Eingebung überkommen, der Ingenieurswissenschaft den Rücken zu kehren und sich stattdessen der Philosophie zuwenden zu müssen:

Zu dieser Zeit […] ergriff ihn plötzlich die Philosophie, d. h. das Nachdenken über philosophische Probleme, so stark und so völlig gegen seinen Willen, dass er schwer unter der doppelten und widerstreitenden inneren Berufung litt und sich wie zerspalten vorkam. Es war eine […] Wandlung[] […] über ihn gekommen und durchschüttelte sein ganzes Wesen.⁹²³

Hermine Wittgenstein berichtet nicht von einer bloßen Interessenverschiebung von technischer zu philosophischer Tätigkeit, sondern beschreibt Ludwig Wittgensteins Sinneswandel mit dem Vokabular von numinoser Eingebung und Epiphanie: Nicht er habe sich die Philosophie ausgesucht; eine höhere Instanz habe ihn dazu auserwählt und berufen.

Die von Hermine Wittgenstein erzählte ›Coming of Age‹-Geschichte über den Genius des Bruders setzt sich in einer Erinnerung aus Ludwig Wittgensteins Anfangszeit in Cambridge fort. Nicht nur auf dem Gebiet des Nähmaschinen-Modellbaus begabt, habe er auch auf dem neuen, ihm durch Eingebung zugewiesenen Feld der Philosophie geglänzt. In der wiederholten Stilisierung Ludwig Wittensteins als Wunderkind schildert die Schwester eine gemeinsame Begegnung mit Bertrand Russell im Jahr 1912 wie folgt:

Plötzlich sagte Russell zu mir: »We expect the next big step in philosophy to be taken by your brother.« Das zu hören war für mich etwas so Unerhörtes, Unglaubliches, dass mir’s einen Augenblick tatsächlich schwarz vor den Augen wurde. Ludwig, der um fünfzehn Jahre jüngere als ich, kam mir trotz seiner dreiundzwanzig Jahre immer noch als ein ganz junger Mensch, als ein Lernender vor. Kein Wunder, dass mir dieser Augenblick unvergesslich blieb.⁹²⁴

In den darauffolgenden, nun nur noch kursorisch angeführten Abschnitten zieht sich dieses mit der Nähmaschine anhebende Bild fort. Hermine Wittgenstein skizziert den Lebenslauf ihres Bruders unter der Überschrift von Außerordentlichkeit. So heißt es zu seiner Zeit als Lehrer in der niederösterreichischen Provinz: »In vielerlei Beziehung ist Ludwig der geborene Lehrer […]; das Interesse, das er [bei den Schüler:innen] erweckte, war ungeheuer. Selbst die Unbegabten […] gaben erstaunlich gute Antworten und sie krochen förmlich übereinander in ihrem Wunsch, zu Antworten«;⁹²⁵ zu seiner Arbeit als Architekt beim Hausbau der Schwester Margarethe Stonborough-Wittgenstein: »und so konnte bei diesem Bau etwas in seiner Art Vollendetes geschaffen werden«⁹²⁶ ; zu seiner Bildhauerei: »Er brachte […] wirklich etwas sehr Reizvolles zustande«⁹²⁷, und zu seinem im vorangegangenen Kapitel beschriebenen Rigorosum: »[D]ie Prüfung [wurde] in vornehmster Weise dahin abgeändert […], dass die Professoren Ludwig baten, ihnen Stellen aus seinem Buch [dem Tractatus, TH] zu erklären.«⁹²⁸

Im letzten Abschnitt des Kapitels über ihren Bruder geht Hermine Wittgenstein schließlich auf seine Genialität ein. Was in den episodischen Schilderungen der vorangegangenen Seiten der Familienerinnerungen zwischen den Zeilen vermittelt wurde, findet an dieser Stelle des Texts eine explizite Ansprache. Ihr genialer Bruder litt laut Hermine Wittgenstein seit seiner Kindheit an einer »ihm unkongenialen Umgebung«, die mit seiner Außerordentlichkeit nicht mithalten konnte; der Überdurchschnittliche fühlte sich im Durchschnittlichen nicht wohl. Eher beiläufig, wie bei einer bereits bekannten Tatsache, heißt es hierzu: »Freilich fügt sich seine Persönlichkeit von solcher Stärke nicht wie ein harmloses, glattes Steinchen in jede Gemeinschaft ein – Ludwig fügte sich sogar besonders schwer ein, da er schon von Kindheit auf fast krankhaft schmerzlich unter jeder ihm unkongenialen Umgebung litt […].«⁹²⁹

Die Familienerinnerungen lassen ausgehend von meinem Definitionsvorschlag in Kap. 17.5 Zum Begriff ›Bewunderung‹ II ein Bewunderungsgeschehen erkennen, da Hermine Wittgenstein ihrem Bruder Ludwig eine Exzeptionalität zuschreibt, die sich nicht nur auf dem Feld der Philosophie, sondern auch an allen anderen biografischen Wegmarken und bei den damit verbundenen Tätigkeiten wiederfindet. Die Schilderungen über ihren Bruder lesen sich wie eine stringente Abhandlung über ein Wunderkind, dessen geniale Züge sich auf dem weiteren Lebensweg folgerichtig und kontextunabhängig entfalteten.

Über ihren Status als Schwester, die damit verbundene bzw. suggerierte Authentizität ihres Zeugnisses, setzt Hermine Wittgenstein als »erste Biografin«⁹³⁰ mit den Familienereinnerungen, einem »zentrale[n] Text in der Wittgenstein-Forschung«, einen Anfangspunkt für genialische Verklärung und gibt eine Leitperspektive für ihren Bruder Ludwig vor, die sich bis in die Gegenwart hinein tradiert und eine Eigendynamik angenommen hat. So übernimmt beispielsweise von Wright in einer Erinnerungsskizze über Ludwig Wittgenstein von 1954 unmarkiert und ohne Quellennachweis die Nähmaschinen-Anekdote (»Er war noch ein kleiner Junge, als er eine Nähmaschine konstruierte, die viel Bewunderung auslöste«⁹³¹ ), Monks immer noch maßegebende Wittgenstein-Biografie trägt im englischen Orginal den Titel The Duty of Genius⁹³² (1990), im Deutschen Das Handwerk des Genies⁹³³ (1992), und auch die gegenwärtige Forschung greift mit Kapitelbezeichnungen wie »Das Drama des genialen Kindes«⁹³⁴ (2020) oder dem Sammelbandtitel »Ludwig Wittgenstein. Universalgenie, Genie oder Generalist?«⁹³⁵ (2022) auf den Genie-Topos zurück.

18.4 Priestertum, Gott und Wunderheiler

Ein Apostel sein ist ein Leben. Es äußert sich wohl zum Teil in dem was er sagt, aber nicht darin daß es wahr ist, sondern darin daß er es sagt. Für die Idee leiden macht ihn aus, aber auch hier gilt es, daß der Sinn des Satzes ›[…] dieser ist ein Apostel‹ die Art seiner Verifikation ist. Einen Apostel beschreiben heißt ein Leben beschreiben. Den Eindruck den diese Beschreibung auf Andere macht muß man Diesen überlassen. An einen Apostel glauben heißt, sich zu ihm so und so zu verhalten – tätig zu verhalten.

(MS 183, 73 f.)

Mehrere Facetten der in den vorangegangenen Kapiteln aufgeführten Gesichtspunkte zu Wittgensteins Heroentum und dem damit verbundenen Bewunderungsgeschehen lassen sich in einer Hinwendung zum Priestertum und den damit verbundenen Semantiken weiterführen. Wittgensteins performative Praktiken reflektieren sich nicht nur in der Sozialfigur des Helden, sondern auch in den sich um das Heroentum gruppierenden Figuren des Priesters, des gottgleichen Führers, des Hirten und Wunderheilers.⁹³⁶

18.5 ›Wenn der Vorhang fällt‹: Selbstzweifel und Unsicherheit

Eingangs von Kap. II.3 Performanz ging es darum, welche Bedeutung die performative Bühnenpraxis, die theatrale Performanz für Wittgenstein hatte. In den vorangegangenen Unterkapiteln wurde nun ersichtlich, dass Wittgenstein in der Rolle des Helden bzw. in den davon abgeleiteten Sozialfiguren des Genies und Priesters auf der öffentlichen Bühne und im Umgang mit anderen Personen zu überzeugen wusste: Ob in der Schürhakenepisode, bei seinem Rigorosum oder beim Wiener Kreis – die Lebensform, die Person Ludwig Wittgensteins löste ein Bewunderungsgeschehen aus und in seinen heroischen Inszenierungen deckten sich Fremdwahrnehmung und Selbststilisierung.

So aussagekräftig dieses von mir entworfene Bild sein mag, es verschweigt bislang einen anderen, gegenläufigen Charakterzug des Helden Wittgenstein. Im folgenden, das Kap. II.3 Performanz abschließenden Teil möchte ich auf Wittgensteins Selbstzweifel und Unsicherheiten eingehen und exemplarisch danach fragen, was passiert, wenn der Vorhang der öffentlichen Bühne fällt.

Bei der Beantwortung dieser Frage beziehe ich mich ausschließlich auf die Denkbewegungen, Wittgensteins Tagebücher der Jahre 1930–1932 sowie 1936–1937. Der Grund für diese Entscheidung liegt in der Tatsache, dass sie in konzentrierter Form die anderweitig nur verstreut anzutreffenden Selbstzweifel und Unsicherheiten Wittgensteins erfassen, vor allem aber darin, dass in den Tagebucheinträgen eine Selbstreflexion seiner Rolle als ›Held‹ stattfindet. Was ich mit Bröcklings Heuristik des Heroentums anhand von biografischen Miniaturen gewissermaßen in externer Fokalisierung herausgearbeitet habe, findet in den Denkbewegungen als Selbstzeugnis und persönlicher Rollenreflexion seine Entsprechung.

Die Einträge der Denkbewegungen, um hier zunächst einen allgemeinen Eindruck zu vermitteln, lesen sich wie eine sentenziös verfasste Selbstanklage, wobei das angeklagte Ich ausschließlich mit negativen Attributen belastet wird. Vom durch die vorangegangenen Kapitel vermittelten Selbstbewusstsein des Heroen Wittgenstein ist darin nichts zu erkennen. Äußeres Handeln und inneres Empfinden stehen sich diametral entgegen: Wittgenstein fühlt sich »[u]nfruchtbar & träg«, »blöd & feig«, möchte »den ganzen Tag nur essen & schlafen« (DB S. 22), er ist mehrfach »traurig« (z. B. DB S. 31), bezeichnet sich als »außerordentlich feig« (DB S. 42), als »kleinlicher, lügnerischer Wicht« (DB S. 52), er fürchtet sich vor einer »Halsentzündung« (DB S. 36) und davor, dass ihn »das schwache Spiritusflämmchen [seines] Geistes« (DB S. 61) verlässt.

Aus dieser diskreditierenden Haltung heraus reflektiert Wittgenstein auch die Performanz seiner Vorlesungen. Was ich im Kontext seines Priestertums im Wiener Kreis⁹⁸⁵ und in der Schürhakenepisode mit Agonalität als während der Vorlesungen körperlich zur Schau getragenen Kampf mit sich selbst bezeichnet habe,⁹⁸⁶ erscheint durch die Denkbewegungen aus ganz anderem Blickwinkel: »In meinen Vorlesungen trachte ich oft die Gunst meiner Zuhörer durch eine etwas komische Wendung zu gewinnen; sie zu unterhalten damit sie mir willig Gehör schenken. Das ist gewiß etwas Schlechtes.« (DB S. 23) Der Heroe Wittgenstein kämpfte in seinen Vorlesungen also nicht nur mit »selbstlosem Einsatz für ein höheres Ziel«⁹⁸⁷, er setzte die längeren Pausen, eruptiven Äußerungen und den öffentlich zur Schau getragenen ›Ringkampf‹ als didaktisches Mittel ein, um durch unterhaltende Performanz die Gunst seiner Zuhörer:innen zu gewinnen – was er in selbstanklägerischen Nachtrag als »etwas Schlechtes« bezeichnet. Aus den Denkbewegungen geht zum Thema der Vorlesungen auch Folgendes hervor: »Ich habe immer Angst vor meinen Vorlesungen obwohl es bis jetzt immer ziemlich gut gegangen ist. Diese Angst besitzt mich dann wie eine Krankheit. Es ist übrigens nichts anderes als Prüfungsangst.« (DB S. 28) Gemäß Selbstaussage litt der Held Wittgenstein vor öffentlichen Auftritten an Lampenfieber, er hatte im Vorfeld der Vorlesungen Angst – ein Gefühl, das sich nicht so recht ins Bild des furchtlosen Heroen fügen will.

Mit dem Stichwort der Prüfungsangst lässt sich von den Denkbewegungen ausgehend auch Wittgensteins Rigorosum bei Moore und Russell aus neuem Blickwinkel betrachten. Im Tagebucheintrag vom 7. Oktober 1930, also rund ein Jahr nach der Verteidigung des Tractatus, finden sich folgende Überlegungen zu seiner Beziehung zu Moore und seinen Empfindungen diesem gegenüber:

Ich habe manchmal über mein seltsames Verhältnis zu Moore nachgedacht. Ich achte ihn hoch & habe eine gewisse nicht geringe Zuneigung zu ihm. Er dagegen? Er schätzt meinen Verstand, mein philosophisches Talent hoch, d.h. er glaubt daß ich sehr gescheidt bin aber seine Zuneigung zu mir ist wahrscheinlich recht gering. Und ich konstruiere dies mehr als ich es fühle, denn er ist freundlich zu mir, wie zu jedem & wenn er hierin mit verschiedenen Leuten verschieden ist so merke ich doch den Unterschied nicht weil ich gerade diese Nuance nicht verstehe. Ich bin aktiv oder aggressiv er aber passiv & darum merke ich während unseres Verkehrs gar nicht wie fremd ich ihm bin. […] Es kommt dann die peinliche Situation heraus daß man fühlt man habe sich den Menschen aufgedrängt ohne daß man es wollte oder wußte. Plötzlich kommt man darauf daß man mit ihnen nicht so steht wie man annahm weil sie die Gefühle nicht erwidern die man ihnen entgegenträgt; man hat es aber nicht bemerkt da die Verschiedenheit der Rollen in diesem Verkehr auf jeden Fall so groß ist daß sich dahinter Nuancen von Zuneigung & Abneigung leicht verstecken können. Ich fragte Moore heute, ob er sich freue wenn ich zu ihm regelmäßig (wie im vorigen Jahr) komme & sagte ich werde nicht gekränkt sein wie immer die Antwort ausfalle. Er sagte es sei ihm selbst nicht klar & ich: er solle sich’s überlegen & mir mitteilen; was er versprach. Ich sagte ich könne nicht versprechen daß mich die Antwort nicht traurig machen, wohl aber daß sie mich nicht kränken werde. (DB S. 32)

Der Ludwig Wittgenstein, der am 6. Juni 1929 mit jovial herablassender Geste sein Rigorosum bei Moore mit dem Verdikt »I know you’ll never understand it«⁹⁸⁸ verlassen hat,⁹⁸⁹ drückt im angeführten Auszug aus den Denkbewegungen unmissverständlich Hochachtung und Zuneigung gegenüber Moore aus. Wittgensteins Sorge besteht darin, dass diese Zuneigung nur von seiner Seite aus bestehe und Moore ihn nur ob seiner intellektuellen Fähigkeiten, nicht jedoch seine Person schätze. Dass ihm das nicht früher aufgefallen ist, begründet Wittgenstein mit seiner aktiv-aggressiven Art in Gesprächen, die der ruhigen Zurückhaltung Moores entgegensteht. Über diese »Verschiedenheit der Rollen«, so Wittgenstein, ist ihm »in diesem Verkehr« nicht aufgefallen, wie groß die Fremdheit und die Abneigung Moores ihm gegenüber tatsächlich sind. Um seine Person und Anerkennung werbend, berichtet Wittgenstein anschließend von einer Unterredung mit Moore. Aus der Position des Bittstellers heraus will Wittgenstein ein regelmäßiges Treffen arrangieren. Der Zweck dieser Zusammenkünfte scheint angesichts des vorangegangenen Räsonierens für Wittgenstein nicht auf philosophische Gespräche, sondern persönlichen Austausch hinauszulaufen. Ein Beleg hierfür, so meine Rekonstruktion infolge der vielen Leerstellen der Sequenz, scheint auch Moores Äußerung zu sein, dass er hinsichtlich Wittgensteins Vorschlag noch unentschieden, sich »selbst nicht klar« sei. Wäre es um philosophische Angelegenheiten gegangen, hätte Moore wohl nicht gezögert, sondern den Unterredungen unmittelbar zugestimmt. Wittgensteins Aussage, eine mögliche Ablehnung der von ihm vorgeschlagenen Gespräche könnte ihn traurig stimmen, zeigt ein im Vergleich zum Rigorosum umgekehrtes Hierarchiegefälle. Der Auszug aus den Denkbewegungen stellt auf privater Ebene die Umkehrung des Blickregimes dar: Wittgenstein schaut zu Moore auf, nicht Moore zu Wittgenstein. Dass Moore ihm auf persönlicher Ebene tatsächlich nicht zugeneigt war und sich Wittgensteins Vermutung einer rein philosophischen Hinwendung Moores bestätigt, belegt ein rund zwei Wochen später vermerkter Tagebucheintrag: »Moore hat meine Frage später dahin beantwortet, daß er mich zwar nicht eigentlich gern habe, daß mein Umgang ihm aber so gut tut daß er glaubt ihn fortsetzen zu sollen. Das ist ein eigentümlicher Fall.« (DB S. 34)

Auch der im Rigorosum bei Moore und Russell ausschließlich mit Arroganz und selbst zugeschriebener Exzeptionalität verteidigte Tractatus kommt in den Denkbewegungen nicht gut weg:

Mein Buch die log.phil. Abhandlung [= Tractatus, TH] enthält neben gutem & echtem auch Kitsch d.h. Stellen mit denen ich Lücken ausgefüllt habe und sozusagen in meinem eigenen Stil. Wie viel von dem Buch solche Stellen sind weiß ich nicht & es ist schwer es jetzt gerecht zu schätzen. (DB S. 28)

Der mit Stringenz suggerierender Wirkung durchnummerierte Tractatus weist, so Wittgenstein im angeführten Auszug, argumentative Leerstellen auf, die er mit »Kitsch«, also nutz- und bedeutungsloser Füllung, kaschiert habe. Zweifel und Unsicherheit treten hier zutage, wie sie vom ›Helden‹ Wittgenstein auf öffentlicher Bühne nicht bekannt sind. Aus seiner Perspektive war der Tractatus also keinesfalls unantastbar und, anders als im dazugehörigen Vorwort proklamiert, die »Probleme im Wesentlichen« eben nicht »endgültig gelöst« (TLP S. 10).⁹⁹⁰

Der Helden-Topos – um abschließend nun explizit auf Wittgensteins Rollenprofil einzugehen – zieht sich auffällig durch die ganzen Denkbewegungen. Es entsteht der Eindruck, dass Wittgenstein unmittelbar nach seiner Rückkehr nach Cambridge (1929) auf der philosophischen ›Bühne‹ in einen heldenspezifischen Dialog über die ihm zugeschriebene und von ihm auch ausgefüllte Rolle tritt. So findet sich, noch aus der Perspektive des Zuschauers, im Kontext einer Reflexion über die Tragödie und den beispielhaft angeführten Leinwandhelden im Kino folgende Sequenz:

Wenn ich von einer Tragödie (im Kino z.B.) ergriffen werde, dann sage ich mir immer: nein, so werde ich’s nicht tun! oder: nein, so soll es nicht sein. Ich möchte den Helden & alle trösten. […] Drum versteh ich auch nur den guten Ausgang (im primitiven Sinn) […]. Den Untergang des Helden verstehe ich – ich meine, mit dem Herzen – nicht. Ich will also eigentlich immer ein Märchen hören. (DB S. 48)

Wittgenstein spricht im angeführten Auszug seine eigene Affektion durch Heldenfiguren an. Mit nahezu naiver Hingabe will er diesen Trost spenden. Ihr »Untergang« ist Wittgenstein angeblich fremd, was im Umkehrschluss bedeutet, dass Heldengeschichten für ihn immer mit einem Happy End schließen müssen; daher die Präferenz für Märchen, worin die Held:innen stets siegreich sind.

Neben dieser ästhetisch-dramaturgischen Reflexion sind für mein Unterfangen jedoch vor allem Wittgensteins selbstreferenzielle Aussagen über das Heroentum aufschlussreich. Untereinander sind diese nicht stimmig und widersprechen sich bisweilen. Angesichts seines eigenen Heroentums besaß Wittgenstein keine eindeutigen Antworten, sondern nur einen Fragehorizont, aus dem kein fester Standpunkt abzuleiten war. Hinzu kommt die Eigenheit der Denkbewegungen, dass die Einträge zum Thema des eigenen Heroentums durch eine allgemein gehaltene, apersonale Adressierung verstellt sind. Wittgenstein vermeidet das heroische ›Ich‹ – was letzlich seine Unsicherheit unterstreicht. Er hält es auf Distanz, um einer direkten Selbstanschuldigung zu entgehen.

Anhand der folgenden Selbstaussage möchte ich zunächst auf einen Auszug eingehen, der für Wittgensteins inszenatorische Praktiken bezeichnend ist: »Im durchscheinenden Licht hat das Heldentum eine andere Farbe als im auffallenden. […] Der Unterschied ist eher der zwischen einer gesehenen & einer gegessenen Speise. Weil hier das Erlebnis wirklich ein gänzlich anderes ist.« (DB S. 36) Die Sequenz ist voraussetzungsreich und erschließt sich nicht sogleich. Vor allem ist nicht nachvollziehbar, was Wittgenstein im Kontext des Heldentums mit »durchscheinende[m]« und »auffallende[m]« Licht meint. Im Sinne meines inszenatorischen Ausgangspunkts gibt Wittgenstein an dieser Stelle zu verstehen, dass beim Heldentum seiner Auffassung nach die Notwendigkeit besteht, sich ›ins rechte Licht rücken‹ zu müssen. Ein Held müsse auffallen, sich in auffallendes Licht stellen. Tut er es nicht, wird er auch nicht als ein solcher wahrgenommen, sondern wird durch ihn hindurchgesehen. Die Lichtmetaphorik spricht die performative Praxis des Heroentums an, die durch die daran anschließende, weniger glücklich gewählte Analogie mit »einer gesehenen & einer gegessenen Speise« unterstrichen wird: Heldentum muss inszeniert, eine Speise gegessen werden, um Sinn zu erhalten. Die an dieser Stelle von ihm eingenommene Perspektive auf das Heldentum habe ich in den vorangegangenen Kapiteln anhand von biografischem Material illustriert und ausgeführt. Durch den wiedergegebenen Auszug aus den Denkbewegungen wird nun ersichtlich, dass hinter Wittgensteins Performanz ein gewisses Kalkül stand und seine Auftritte auf der öffentlichen Bühne einem Heldenprogramm folgten.

In einer negativen, mit einem Aufruf zur Bescheidenheit verbundenen Wendung reflektiert Wittgenstein sein eigenes Heroentum auch in folgendem Tagebucheintrag:

Eine Schwäche ist, kein Held zu sein, aber eine noch viel schwächere Schwäche den Helden zu spielen, also nicht einmal die Kraft haben, das Deficit klar & ohne Zweideutigkeit in der Bilanz zu bekennen. Und das heißt: bescheiden werden: nicht in ein paar Worten, die man einmal sagt, sondern im Leben. (DB S. 73)

Aus der Sequenz geht eine normative Klassifikation des Heldentums hervor: (1) Die größte charakterliche Schwäche ist es, den Helden zu spielen; es ist (2) ›nur‹ eine Schwäche, kein Held zu sein; und es ist im Umkehrschluss (3) eine charakterliche Stärke und normative Zielgröße, ein ›echter‹ Held zu sein. Der zweite und der dritte Punkt werden im angeführten Auszug fallen gelassen. Vor allem ist nicht ersichtlich, was Wittgenstein unter ›echtem‹ Heldentum versteht. Er vertieft ausschließlich den ersten Gesichtspunkt des gespielten Heldentums, das er entgegen der im vorangegangenen Abschnitt ausgeführten Notwendigkeit (s. o.) nun als ein »Deficit« markiert. Dieses ›Heldenspielen‹ ist für ihn bereits verwerflich; eine Steigerung erfährt es, wenn sich der Schauspieler seiner Inszenierung als Held nicht bewusst ist. Die nachgeordnete Formulierung »bescheiden werden […] im Leben« rahmt die vorangegangene Überlegung zum gespielten, inszenierten Heldentum als Selbstaussage bzw. Selbstappell. Wittgenstein zeigt einen Lösungsweg aus dem gespielten Heldentum auf und gibt durch die selbstappelative Struktur des nachgeordneten Satzes zu erkennen, dass er sich in ebendiese Kategorie (1) einordnet. Das bedeutet, dass er sich selbst nicht als Helden sieht und sich dahingehend etwas ›vorspielt‹, es zeigt aber auch, wie stark öffentliche Performanz und inneres Erleben kontrastieren. Da er in seiner Wahrnehmung kein echter Held ist – ein Vorwurf –, rät er sich selbst, »im Leben« bescheidener zu werden, um dem charakterlichen »Deficit« des gespielten Heldentums zu entgehen.

Ganz anders liest sich seine heroische Selbseinschätzung im letzten der von mir aus den Denkbewegungen angeführten Auszüge. Darin gibt Wittgenstein ein Heldenbekenntnis. In einem Tagebucheintrag vom 22. Oktober 1930 heißt es: »Man sieht gerne den Helden im Anderen als Schauspiel (das uns geboten wird) aber selbst einer zu sein auch nur im Geringsten schmeckt anders.« (DB S. 34) Für mein Unternehmen sind in dieser Sequenz zwei Aspekte von Interesse: Zum einen benennt sie die bereits von meinen anderen Ausführungen in Kap. II.3 Performanz her bekannte Differenzierung von Zuschauer- und Schauspielerrolle. Auch wird die damit verbundene Affizierung angesprochen. Dem gebotenen Schauspiel »sieht [man] gerne« zu. Zum anderen, dies möchte ich betonen, gibt sich Wittgenstein entgegen seines Absprechens des Heldenstatus im vorangegangenen Abschnitt (s. o.) hier als Held zu erkennen. Durch die Wortfolge »aber selbst einer sein« bringt er ein Erfahrungswissen in Anschlag: Nur ein Held ahnt, was es heißt, Held zu sein. Dass dieses ›Heldsein‹ für ihn negativ konnotiert ist, beweist die Bezugnahme auf die Zuschauer:innen. Was bei diesen in der Betrachtung positiv besetzt ist und »gerne« gesehen wird, »schmeckt« aufseiten des Heroen »anders«. Obschon Wittgenstein die Qualifizierung »anders« nicht vertieft, wird durch diese Andeutung ersichtlich, dass er mit der ihm zugeschriebenen, von ihm angenommenen und ausgefüllten Heldenrolle negative Affekte, Probleme und Schwierigkeiten verband.

›Wenn der Vorhang fällt‹, zeigen sich beim Helden Wittgenstein Reflexionen, Positionen und Gefühle, die mit seinem öffentlichen Auftreten teilweise stark kontrastieren. Manche Abschnitte der Denkbewegungen lassen Wittgensteins heroische Inszenierungen aus anderer Perspektive sehen. Die Tagebucheinträge sind Zeugnis von Unsicherheit und Selbstzweifeln; von heroischer Exzeptionalität, Agonalität oder Transgression ist darin nichts zu finden. In den Auszügen eröffnet sich das ambivalente Bild einer Person, die sich von Helden faszinieren ließ; einer Person, die nicht wusste, ob sie Held war oder nicht, ob sie Held sein wollte, konnte oder nicht; von einer Person, die zum Heroentum keine oder nur vorläufige Antworten hat. Vielleicht gehört gerade dies auch zum Heldentum.