1 Introduction

La troisième partie du travail (La première lettre aux Corinthiens dans le Vat. Ar. 13) est consacrée au Vat. Ar. 13 et à la première lettre aux Corinthiens de ce manuscrit. Nous avons présenté dans les remarques méthodologiques introductives (chapitre 1, point 2) notre positionnement en faveur de l’étude d’un manuscrit unique, et non pas pour une édition critique se basant sur une approche généalogique du texte, celle de l’arbre, qui nous semblent problématique. L’approche généalogique, en plus des problèmes épistémologiques que celle-ci pose en sous-entendant un texte original, est d’autant plus difficile à justifier dans le cas de textes dont l’histoire de transmission est particulièrement compliquée. Dans le cas des versions arabes du Nouveau Testament, on observe des Vorlagen différentes et multiples, des « contaminations » entre familles, l’influence de pratiques liturgiques variées, etc. Dans son analyse des manuscrits arabes des évangiles, Hikmat Kashouh décrit 24 familles, avec des sous-groupes¹. Cette situation remet en question, à notre avis, la finalité d’une édition critique du Nouveau Testament arabe. Dans le chapitre concernant l’édition dans le « Handbook » de l’association COMSt (Comparative Oriental Manuscript Studies), Caroline Macé dit à propos de l’édition diplomatique, ou édition documentaire : « An essential distinction needs to be made between editing a text or a work and editing a document […]. In some cases, the unique character of a document preserving a text may prompt scholars to edit this document for its own sake. »² Si on comprend bien l’intention de l’auteur, qui donne ensuite l’exemple d’un témoin unique d’un texte, on peut se demander si tout document n’a pas son « caractère unique » justifiant une édition propre. Cette idée se popularise notamment avec l’avènement du digital (voir aussi chapitre 1, point 2) et avec elle des éditions de manuscrits per se³. De plus, le Vat. Ar. 13 a certainement un caractère unique. Le manuscrit passionne la recherche depuis des années, notamment à cause de son ancienneté. Nous discutons cette recherche et ses conclusions dans ce chapitre 6. Par ailleurs, il pourrait s’agir du seul témoin de sa famille (voir chapitre 8, point 3.1 Comparaison avec Sin. Ar. 151 et Sin. Ar. 155).

2 État de la recherche sur le Vat. Ar. 13

La première mention du Vat. Ar. 13 dans un volume imprimé est celle faite par Joseph Simon Assemani dans la Bibliotheca Orientalis Clementino-Vaticana en 1719, le Vat. Ar. 13 faisant partie des manuscrits rapportés d’Orient par Assemani. Nous reproduisons ici cette notice :

LXXI. Evangelia Matthaei, Marci, & Lucae. Epistolae S. Pauli. In fol. membr. 178⁴.

À la suite de l’armistice de Bologne (1796) et du traité de Tolentino (1797), plusieurs manuscrit romains furent réquisitionnés par la France. On trouve le Vat. Ar. 13 mentionné dans un registre de ces objets conservés à la Bibliothèque nationale de Paris⁵, qui furent rendus au Vatican en 1815 (voir aussi point 2 ci-dessous)⁶.

En 1823, dans ses pages « über die arabischen Handschriften des N.T. zu Rom », J. M. A. Scholz propose une description de plus de dix pages du Vat. Ar. 13⁷ et il transcrit plusieurs passages du manuscrit (Mt 13,1-20 ; Mc 5,20-28 ; Lc 4,1-15 ; Gal 2,1-3 ; 1 Tim 3,14-16 ; Phm). Selon Scholz, il s’agit d’une traduction faite sur le grec, qui diffèrerait de la traduction éditée par Thomas Erpenius en 1616⁸ ; les notes de lectures, les chapitres et autres annotations en grec (voir points 3.7 et 3.8) correspondraient à ce que l’on trouve dans la plupart des manuscrits grecs. Scholz transcrit également le nom que se donne un copiste à la fin des lettres de Paul, Justas ben Leun ben Abilwalidi (179r), ainsi que l’épigramme que l’on trouve sur le dernier folio (179v) ; il explique que la note est signée, de manière cryptographique, par un certain diacre Kerikos, mais il ne s’étend pas davantage sur le contenu de la note (voir 3.6.2 Épigramme grec). Scholz est convaincu de l’antiquité du manuscrit, qu’il situe au 9^e s. Il mentionne à l’appui de cette datation l’écriture arabe qu’il décrit comme de style kūfī et l’écriture grecque de type oncial. Il soutient aussi l’antiquité du texte ; pour lui, la version « folgt also dem konstantinopolischen Texte, und zwar nicht dem spätern, sondern demjenigen, welchen wir in einigen alten Handschriften dieser Familie wiederfinden. »⁹ Donnant quelques exemples de variantes, Scholz affirme que le texte traduit un témoin grec d’avant le 8^e s.

Dans le catalogue des manuscrits de la Bibliothèque apostolique vaticane établit en 1831, Angelo Mai considère le manuscrit comme un « codex antiquissimus », qu’il pense lui aussi être traduit du grec. Sa notice traduit les incipit et les desinit arabes en latin et donne leur foliotation. Comme Assemani, Mai donne le folio 178 comme le folio final¹⁰.

On notera que dans son Novum Testamentum Graece de 1849, Constantin Tischendorf utilise Vat. Ar. 13 au côté de l’édition d’Erpenius et des polyglottes, tout en lui réservant un usage limité : « arabica versio e graeco Emesae in Syria facta, quam in vaticano codice reperit Scholzius et ad evangelia passim contulit. »¹¹ Tischendorf se base certainement sur les passages transcrits de Scholz, et non sur le manuscrit lui-même.

Samuel Davidson, dans sa critique à propos de l’utilisation de versions arabes en critique textuelle du Nouveau Testament, mentionne le Vat. Ar. 13. Il dit à propos de celui-ci : « It is no use in criticism, being neither ancient nor valuable »¹². Nous discutons les propos de Davidson et de ses contemporains aux chapitre 2, point 2 et chapitre 3, point 1.

En 1888, Ignazio Guidi, qui considère la description de Mai incomplète, consacre une longue note de bas de page au Vat. Ar. 13¹³. Guidi y fait la distinction pour les évangiles entre une partie ancienne, datant du 8^e s., et une partie plus récente, réécrite vers le 10^e s. (ff. 1-15 et 47-55)¹⁴. La partie ancienne aurait une Vorlage grecque, ce que Guidi étaye en transcrivant Mt 10,28-41 et Mt 26,1-13. Pour Guidi, il s’agit davantage d’une paraphrase que d’une traduction¹⁵. La partie plus récente aurait quant à elle une Vorlage syriaque (Peshitta), transcription de Mt 1,18-2,12 à l’appui. Il transcrit aussi Mt 28,1-8 en note¹⁶.

En 1895, Henri Hyvernat mentionne le Vat. Ar. 13 dans son article sur les versions arabes de la Bible¹⁷. Pour Hyvernat, le manuscrit (du moins la partie concernant les évangiles), traduit du grec, serait à rapprocher du codex Tischendorf XXXI (Leipzig Univ. Or. 1059A) et du codex Borg. K. II 31 (Vat. Ar. Borg. 95). Tischendorf ayant rapporté le codex Tischendorf XXXI de Mar Saba, Hyvernat soutient que les deux autres manuscrits proviennent également de Mar Saba. Alors que le rapprochement de ces trois manuscrits n’a pas été retenu par la suite¹⁸, l’idée que Vat. Ar. 13 vient de Mar Saba va être reprise régulièrement par la recherche (voir 3.2 Le lieu d’origine du manuscrit).

Francis C. Burkitt, dans son article de 1898, ne suit pas les avis précédents¹⁹. Pour lui, les évangiles dans Vat. Ar. 13 sont traduits du syriaque (Peshitta), et non du grec. Il mentionne en note les différences de main dans Mt, supposant une unité de traduction dans le texte : « Some of the missing portions of ar. vat in Mt have been supplied in a hand of the 10th cent. From the style and vocabulary they seem to have been copied from the original MS before the leaves were lost. »²⁰ Burkitt souligne l’antiquité du manuscrit, « generally assigned to the 8th cent. »²¹, et du texte des évangiles de Vat. Ar. 13 : « The oldest representative of this class, perhaps the oldest monument of Arab Christianity […]. No other Arabic versions can claim such a high antiquity. »²² Les épîtres pauliniennes sont selon lui traduites du grec ; il propose la même datation que pour la section syriaque (8^e-9^e s.)²³. Burkitt soutient que le manuscrit vient de Mar Saba, reprenant certainement l’hypothèse d’Hyvernat.

Par la suite, Curt Peters (1939) et Arthur Vööbus (1954) se prononcent également contre l’avis de Guidi et soutiennent l’origine syriaque du Vat. Ar. 13. En s’appuyant sur Mt 10,28-41, Peters soutient l’origine syriaque de la partie ancienne des évangiles ainsi que la présence de leçons harmonisantes, voyant en Vat. Ar. 13 un témoin potentiellement intéressant pour l’étude du Diatessaron²⁴. Pour Vööbus, Vat. Ar. 13 présente une version traduite du syriaque avec des leçons de la Vetus Syra, comme Sin. Arab. 82 et Berl. Or. Quart. 2102, chaque manuscrit présentant toutefois une version différente. Pour lui, « that these manuscripts were translated from Syriac becomes obvious when one examines the vocabulary and renderings. […] By no means could their base have been the Peshitta, but only an Old Syriac type. »²⁵ Pour appuyer son propos, Vööbus transcrit le verset Mt 1,24. Plus loin, il précise encore que Vat. Ar. 13 ne fait partie d’aucune famille et réaffirme son origine syriaque : « Ms. Vat. arab. 13 certainly goes back to a Syriac base in its older, as well as younger, part. »²⁶ Ne le précisant pas, certainement inclut-il les lettres de Paul dans l’une ou l’autre des parties.

Georg Graf revient ensuite à l’avis de Guidi, classant la partie plus ancienne des évangiles dans la catégorie grecque et la partie plus récente (c’est-à-dire ff. 1-14 et 47-55) dans la catégorie syriaque. Quant à la partie paulinienne, Graf la considère d’origine grecque, louant la qualité de la traduction : « in sprachlicher Beziehung wertvollter [als Sin. Ar. 155] »²⁷. Graf considère que le Vat. Ar. 13 pourrait être le plus ancien manuscrit contenant une collection de livres bibliques en arabe : « Aelteste Sammelhandschrift mag einmal cod. Vat. ar. 13 gewesen sein, der in seinem unsprünglichen Bestande neben den Pss auch das N.T. ohne Apk umfasste. »²⁸

Le Vat. Ar. 13 fait partie des manuscrits utilisés par Joshua Blau pour sa grammaire ; celui-ci n’intègre toutefois que les passages du manuscrit transcrits dans les différentes études susmentionnées. Résumant les avis de ces prédécesseurs, Blau signale que les propos de Graf concernant l’origine de la partie ancienne et de celle plus récente des évangiles « not only contradict Guidi but are even self-contradictory »²⁹. Pourquoi Blau trouve-t-il que Graf se contredit ? Est-ce parce que Graf, lorsqu’il mentionne les ajouts plus récents traduits, selon lui, du syriaque, donne la date du 11^e s. mais aussi du 9^e s., c’est-à-dire du même siècle que la partie plus ancienne ? Les propos de Graf nous semblent toutefois parfaitement clairs : selon lui, a) la partie ancienne des évangiles (9^e s. ou avant) est traduite du grec ; b) la partie plus récente des évangiles (ajoutée au 9^e et 11^e s. par deux mains différentes) est traduite du syriaque ; c) les lettres de Paul (pas d’appréciation temporelle) sont traduites du grec. La critique de Blau à l’égard de Graf aura toutefois du succès, étant reprise par exemple par Hikmat Kashouh³⁰ et Juan Pedro Monferrer-Sala³¹.

Ce dernier s’intéresse une première fois au Vat. Ar. 13, au côté du Sin. Ar. 72, dans un article de 2000, où il analyse le verset Mt 5,41b. Pour Monferrer-Sala, le verset Mt 5,41b est clairement traduit du syriaque et serait de nature « pseudo-diatessaronique »³² : la traduction est harmonisante mais ne se base pas sur le Diatessaron. La raison pour laquelle le verset Mt 5,41b, dont Monferrer-Sala vient de montrer l’origine syriaque et non grecque, est ensuite associé à la « sección más moderna » n’est pas claire, étant donné que Mt 5,41b est considéré depuis Guidi comme faisant partie de la partie ancienne du manuscrit³³. On regrettera également que Monferrer-Sala appuie une partie de son argumentation sur le fait que le Vat. Ar. 13 soit originaire de Mar Saba, élément qui est à la base une simple hypothèse de Hyvernat. Les remarques qu’en tire Monferrer-Sala sont toutefois pertinentes, lorsqu’il souligne par exemple le milieu de production trilingue du manuscrit³⁴.

En 2001, Monferrer-Sala publie un nouvel article consacré au Vat. Ar. 13. Il souligne l’aspect hybride du manuscrit, décrivant ses caractéristiques paléographiques et codicologiques et soulevant à nouveau la question des langues d’origine. Il suppose qu’un texte d’origine syriaque a été introduit dans le texte originel traduit à partir du grec lors de la restauration du manuscrit (renversant ainsi l’hypothèse de Guidi). Une telle hybridité ne pourrait être que le résultat d’une restauration qui s’est faite hors du milieu d’origine du manuscrit (« el producto manuscrito que nos hallegado muy probablemete sea labor ajena a la de los monjes de la laura de Mār Sāba »³⁵ ), certainement faite en Europe (« Una vez en Roma, si no ya antes, al proceder a la tarea de inventariado, ordenación y catalogación de todo el material, pudieron acabar fusionándose muestras pertenecientes a dos manuscritos distintos. »³⁶ ) S’il est possible qu’une partie de la restauration se soit faite après que le manuscrit ait quitté sa communauté (voir nos conclusions de la description du manuscrit au point 3.9), on notera que le manuscrit était déjà « hybride » bien avant (Monferrer parle de « engendro textual »³⁷ ), les lettres de Paul étant textuellement différentes des évangiles. De plus, le manuscrit avait déjà son nombre de folios actuels lorsqu’il est arrivé en Europe (voir 3.2 Le lieu d’origine du manuscrit).

Monferrer-Sala porte ensuite son attention sur les versets Mt 5,14-16, contestant la conclusion de Guidi quant à l’aspect périphrastique de la traduction :

Veíamos al principio que Guidi hablaba de « la índole parafrástica de la versión » […] y podemos comprobar después del análisis efectuado que dicha paráfrasis […] no es tal. Las distintas calas que he podido realizar sobre esta peculiar versión árabe me confirman en la hipótesis de que estamos ante un texto de especial y rico valor desde el punto de vista tanto textual como de tradición escrituraria³⁸.

Une étude poussée de la partie du Vat. Ar. 13 contenant les évangiles se trouve dans l’ouvrage de Hikmat Kashouh³⁹. Le manuscrit, qui est serait le seul représentant de la famille h et est désigné par h¹, joue un grand rôle dans l’argumentation de Kashouh en faveur de l’existence préislamique d’une traduction des évangiles⁴⁰. Kashouh distingue cinq scribes ayant participé à la composition de celui-ci (que nous discutons en détail au point 3 Description du manuscrit Vat. Ar. 13). Comme le veut le cadre de son étude, Kashouh se concentre sur les évangiles. À propos des lettres de Paul, Kashouh souligne que la partie paulinienne est un cas différent de celui des évangiles ; la traduction des lettres de Paul n’aurait pas les mêmes caractéristiques et aurait été faite indépendamment. De plus, elles auraient été traduites du grec et non du syriaque et ne présenteraient pas les traits archaïques trouvés dans celle des évangiles⁴¹. Concernant les évangiles, Kashouh concentre son étude sur la partie la partie la plus ancienne : elle est seule représentante de la famille h et aurait la Peshitta comme Vorlage. h¹ (qui désigne donc la partie ancienne des évangiles) aurait été copié aux environs de 800 mais présenterait le texte le plus ancien parmi les versions arabes. Pour prouver l’antiquité du texte, Kashouh se base tout d’abord sur des arguments paléographiques : le scribe copierait une graphie très archaïque, qui présente des caractéristiques particulières, comme par exemple la forme des alifs (une conclusion que nous discutons en 3.5 Quelques aspects paléographiques). Une analyse linguistique vient appuyer l’antiquité du texte : h¹ ne présenterait pas, malgré l’origine syro-palestinienne du manuscrit⁴², les caractéristiques du Early Middle Arabic décrites par Blau et de manière générale, ce témoin ne se rapprocherait d’aucun autre manuscrit :

[…] the linguistic characteristics of h¹ are crucial because they are unique and not shared with other manuscripts studied in this study, and they […] strongly suggest that the archetype of h¹ was produced before the seventh century ; a date when the majority of the AGM were first translated⁴³.

Enfin, Kashouh compare le vocabulaire de h¹ et le vocabulaire coranique et conclut : « […] there is clear linguistic evidence that some terms found in the text of Vatican, Ar. 13 precede the Qurʾān […] »⁴⁴. À l’issue de ses analyses, Kashouh émet deux hypothèses :

1. The autographed text of h¹, in the Gospels only, was prepared in the sixth century in a place such as al-Hîra in Iraq, by a scholar, possibly Nestorian, who was well acquainted with the Arabic language […] ; 2. The autographed text of h¹, in the Gospels only, was prepared in the early seventh century and coincides with the rise of Islam. It was prepared for the Arab Christians in al-Hîra, Basra or Najrân. This version precedes all other versions of the Gospels prepared in the second half of the seventh or early eighth century. This version uses the language of the Arab Christians at the time and some terms clearly pre-date the advent of Islam⁴⁵.

Bien que Sidney Griffith reconnaisse dans son ouvrage de 2013 les qualités de l’étude de Kashouh, qu’il qualifie de « breath of fresh air »⁴⁶, il remet sévèrement en cause les conclusions de ce dernier quant au Vat. Ar. 13. Discutant l’un après l’autre les arguments de Kashouh, il conclut :

The facts that the vocabulary in the original exemplar of the translated Gospels seems to have been strange to the later copyist, that the script lacked vowel marks, that there is no evidence of Qurʾānic language in the translation, and that the Arabic writing does not feature many of the characteristics that Joshua Blau described as typical of ‘old south Palestinian’ Christian Arabic, do not add up to evidence that the translation was done originally in Najrān, or anywhere else in the Arabic-speaking milieu prior to the rise of Islam in the fifth or sixth century⁴⁷.

Pour Griffith, les arguments présentés par Kashouh pourraient aussi correspondre à une datation plus récente (« the late seventh or early eighth century, which, as we shall also see, is the period within which a number of other early Bible translations can plausibly be thought to have been done »⁴⁸ ) ainsi qu’à une origine syro-palestinienne⁴⁹, comme c’est le cas pour le manuscrit lui-même et pour les premières traductions évangéliques en arabe.

En 2013, Monferrer-Sala publie un article qui remet en question la majorité des conclusions émises jusqu’alors sur la Vorlage de la partie la plus ancienne des évangiles. Analysant verset par verset Mt 11,1-19, il démontre l’origine à la fois grecque et syriaque de la traduction :

The foregoing analysis of the fragment of Matthew 11 :1-19 suggests that the Arabic translator of Vat. Ar. 13 used a Greek original as the source for his version. However, in the light of the lectiones offered by the fragment, there is every reason to believe that he also made use of other versions, and more specifically of a Syriac text. Accordingly, it may be assumed that the translation was indeed based on a Greek text, as asserted by Guidi in the nineteenth century and maintained ever since. But it may additionally be postulated that the translator made use of other materials, of at least one other text which was in all probability a Syriac version, specifically of the Peshitta, with whose options the Arabic translation coincides at several points⁵⁰.

Enfin, il souligne à nouveau qu’il ne partage pas l’avis de Guidi quant à l’aspect périphrastique de la traduction : « the translation may be described as ‘exegetic’, but certainly not ‘periphrastic’. »⁵¹ On notera que la conclusion de Monferrer-Sala quant à l’origine à la fois grecque et syriaque de la traduction remet en question le classement de Kashouh qui classait le texte dans la famille des traductions faites sur la Peshitta seulement.

Par la suite, Monferrer-Sala consacre deux articles à la partie plus récente des évangiles. Il publie en 2014 une étude de Mt 2,18-23⁵² et en 2015 une étude de Mt 3,1-17⁵³. Ces deux passages se trouvent dans les folios restaurés par la main de S^c (9^e s., voir point 3.4). Monferrer-Sala conclut que le traducteur de Mt 2,18-23 s’est basé sur au moins deux textes, un texte grec ainsi qu’un texte araméen que Monferrer-Sala renonce à identifier. À propos de Mt 3,1-17, il détermine que la traduction se base sur un texte syriaque tout en ayant quelques corrections faites à partir du grec. Si Monferrer-Sala ne discute pas sa conclusion de 2014 dans son article de 2015, son opposition générale entre deux corpus – la section ancienne (« the oldest section of the codex Vaticano Arabo 13, based on a Greek Vorlage, exhibits a whole series of features in terms of translation ») et la section récente (« this later section, based on a Syriac text, is much less complex as regards translation strategies, and much more dependent on its Syriac Vorlage, making only very minor concessions to the Greek text techniques and strategies »)⁵⁴ – nous laisser penser que ce qui s’applique à Mt 3,1-17 s’applique aussi à Mt 2,18-23.

Enfin, plus récemment, Monferrer-Sala s’est intéressé aux lettres de Paul dans le Vat. Ar. 13 en publiant un article sur la lettre à Philémon dans le Vat. Ar. 13, dans lequel il donne une transcription complète de la lettre⁵⁵. Son analyse de la traduction suggère que le traducteur se base sur un texte grec tout en faisant usage de la Peshitta pour des raisons linguistiques ou exégétiques. Cette conclusion est similaire à celle que nous établissons à propos de 1 Corinthiens, grâce à l’analyse textuel du chapitre 8.

En conclusion de cet état de la recherche, nous pouvons dire que le Vat. Ar. 13 a éveillé un intérêt peu habituel depuis le début de la recherche sur les manuscrits arabes du Nouveau Testament. Cet intérêt est lié à l’antiquité du manuscrit, antiquité qui, bien que le manuscrit soit non daté, fait l’unanimité. La recherche s’est principalement concentrée sur le texte des évangiles, suivant un mouvement général dans la recherche (voir chapitre 2, point 9 et chapitre 4, point 1) ; bien que copiées en partie par le même scribe, les lettres de Paul sont généralement à peine mentionnées.

L’histoire de la recherche est marquée par la recherche de l’origine de la traduction de la partie la plus ancienne des évangiles, les chercheurs proposant le grec ou le syriaque comme langue d’origine. Le désaccord sur l’origine de la traduction trouve en partie une explication dans l’étude de Monferrer-Sala de 2013, qui montre que le texte (du moins Mt 11,1-19) se base à la fois sur un texte grec et un texte syriaque.

Concernant les lettres de Paul, celles-ci n’avaient pas fait l’objet d’étude particulière jusqu’en 2015⁵⁶. Lorsqu’elles sont mentionnées, elles sont considérées à l’unanimité comme étant traduites du grec, une conclusion que nous remettons en partie en cause au chapitre 8.

Enfin, nous noterons que l’information selon laquelle le manuscrit a été copié à Mar Saba semble être née d’une hypothèse de Hyvernat qui a été reprise sans vérification par de nombreux chercheurs par la suite. Si nous ne remettons pas en cause le milieu d’origine melkite, le manuscrit lui-même ne porte aucune preuve de son appartenance à Mar Saba, comme nous allons le voir.

3 Description du manuscrit Vat. Ar. 13⁵⁷

3.4 La composition du manuscrit et les différentes mains

Comme nous avons pu le voir dans l’état de la recherche, la présence de différentes mains a retenu l’attention de la plupart des chercheurs qui se sont penchés sur le manuscrit. Avant de commencer l’étude des différentes mains du manuscrits, nous tenons à préciser ici que le manuscrit n’est pas un autographe. Il présente plusieurs erreurs de copie qui permettent de l’exclure, notamment de type homoeoteleuton, à la fois dans la partie ancienne des évangiles⁷⁷ et dans la partie des lettres de Paul⁷⁸.

Lors du départ du manuscrit pour la France, celui-ci était déjà considéré comme composé de deux parties (« ut binus »⁷⁹ ), ce qui est confirmé par le Recensio manuscriptorum codicum de 1803 qui le décrit comme « divisibilis in duas partes » et qui considère que les lettres de Paul sont d’une autre main⁸⁰. La description de l’aspect composite du manuscrit s’affine par la suite, surtout avec Guidi en 1888⁸¹. Grâce à l’observation des cahiers, il délimite une partie ancienne dans les évangiles, puis constate deux mains différentes dans la partie récente. Par la suite, Graf liste quatre scribes : deux mains ayant travaillé sur la partie ancienne des évangiles, différentes mais contemporaines⁸², et deux mains ayant travaillé sur la partie récente des évangiles (respectivement du 9^e et du 11^e s.)⁸³. Rien n’est précisé à propos du scribe des lettres de Paul⁸⁴.

En 2012, Kashouh distingue cinq scribes :

Here is a list of the five scribes and the texts they copied : 1st scribe (Sa), early 9th century, copied folios 15-46 (Mt 10 :27b-26 :17a) ; folios 55-56 (Mk 5 :19b-6 :9a) ; folios 83-86 (Mk 6 :9b-7 :12a) ; folios 57-64r (Mk 7 :12b-10 :29a) ; folios 75-82 (Lk 3 :31-7 :11). 2nd scribe (Sb), early 9th century, copied folios 64v-74 (Mk 10 :29b-16 :8) ; folios 87v-179 (Paul’s Epistles and the Letters to the Hebrews) ; 3rd scribe (Sc) about the 10th century copied folios 1-6 (Matthew 1 :1-6 :18a) ; 4th scribe (Sd) about the 12th century copied folios 7-14 (Matthew 6 :18b-10 :27a) and folios 47-54 (Mt 26 :17b-28 :11). Folios 47-54 are in disorder and should be read as follows : 47, 53, 52, 51, 50, 49, 48⁸⁵.

Le cinquième scribe serait : « an anonymous hand (S^e) [who] made a few corrections in the text copied by S^a. »

En plus des considérations paléographiques que nous traiterons plus bas, c’est surtout la signature des cahiers que l’on retrouve dans le manuscrit qui vient à l’appui des conclusions de Kashouh. En effet, comme Guidi l’avait déjà remarqué en 1888, certains cahiers sont numérotés et portent alors la signature au recto du premier folio du cahier et au verso du dernier folio du cahier. Sur ce verso, on trouve aussi عورض وصح‏ ‎(par exemple 94v), qui est la trace de la collation des cahiers, un phénomène répandu pour les manuscrits arabes⁸⁶.

Cette numérotation nous aide à recomposer l’histoire du manuscrit : en effet, les cahiers correspondant aux mains S^a et S^b sont numérotés, tandis que les cahiers de S^c (cahier 1) et S^d (cahiers 2 et 7) ne le sont pas. Il semblerait donc que la numérotation soit d’origine, et que les cahiers de S^c et S^d ait été ajoutés plus tard.

Nous proposons ci-dessous un tableau pour aider à visualiser ce découpage :

View Table

* On trouve à la fin du quaternion le folio 119, qui contient He 11,16b-12,2a et qui devrait se trouver entre 176 et 177.

Voici quelques remarques à tirer du tableau :

1. Les folios 83-86 (cahier 12) ont été déplacés : ils se trouvaient à l’origine avec le cahier 8 et il n’y avait pas de lacunes de texte après Mc 6,9a⁸⁷. Cela est confirmé par le fait que le cahier 8 et le cahier 12 sont les seuls binions.

2. Seuls les cahiers de S^a et S^b portent une signature. Les lacunes dans la numérotation correspondent à la description des livres bibliques qui se trouvaient à l’origine dans le manuscrit donnée dans l’épigramme (point 3.6.2) : avant le cahier ΙΑ’ (= 11), il y avait donc 10 cahiers contenant les Psaumes et le début de Matthieu ; entre les cahiers ΙΔ’ (= 14) et ΙΖ’ (= 17), on trouvait la fin de Matthieu et le début de Marc ; entre le cahier ΙΘ’ (= 19) et le cahier ΚΑ’ (= 21), on trouvait le début de Luc ; entre le cahier ΚΑ’ (= 21) et le cahier Μ’ (= 40), on trouvait la fin de Luc, l’évangile de Jean, les Actes, les épîtres catholiques⁸⁸.

3. Suite à la remarque 2, nous pouvons conclure que le manuscrit était à l’origine très long (51 quaternions, c’est-à-dire 408 folios). Peut-on y voir un lien avec la perte de nombreux folios, s’il y avait, par exemple, plusieurs volumes ?

4. Comme noté à la remarque 2, les cahiers copiés par S^a et S^b ont des signatures, ce qui laisse penser que ces deux scribes ont travaillé de manière contemporaine. De plus, si S^a a principalement copié ce qu’il nous reste des évangiles et S^b les lettres de Paul, une main qui semble être celle de S^b a aussi copié quelques folios des évangiles (une partie du cahier 9 et le cahier 10). S^b continue au verso (64v) d’un folio commencé par S^a (64r)⁸⁹. Il semble donc que S^a et S^b ont travaillé en même temps à la copie du manuscrit ; nous revenons sur ce point plus bas.

5. Les cahiers copiés par S^c et S^d n’ont pas de signature et sont donc plus tardifs. Ils semblent avoir été faits pour combler les lacunes du manuscrit : en effet, on remarque que le début de Matthieu est entièrement restauré par S^c et S^d et que en 47r, S^d reprend là où S^a avait terminé le folio 46v. Toutefois, S^c et S^d ne sont probablement pas contemporains (voir l’estimation de Kashouh ci-dessus). D’une part, S^d vocalise son texte, contrairement aux autres scribes (voir 3.5 Quelques aspects paléographiques) ; d’autre part, les folios copiés par S^d sont les seuls à ne présenter aucune indication liturgique (voir 3.8 Indications de lecture).

6. Le manuscrit rapporté d’Orient à la Bibliothèque apostolique vaticane par Assemani contenait déjà le nombre de folios que le manuscrit a aujourd’hui. Les différentes étapes décrites ci-dessus ont se sont déroulées avant l’arrivée du manuscrit en Europe. Il nous faut ajouter ici que les folios portent aussi une foliotation en chiffres arabes d’une main occidentale, certainement faite lors de l’arrivée à la bibliothèque⁹⁰.

3.6 Souscription et épigramme

Concernant les informations qu’ont laissés les copistes eux-mêmes dans le manuscrit, deux sont notables.

3.6.1 Souscription en arabe (179r)

En 179r, à la suite du desinit de l’épître aux Hébreux, le même scribe (S^b) écrit la souscription suivante :

الشكر لله المعين علي الخير الڛابغ نعماوه علي عباده المشد رڛوله وڛليحه بقوة جبروته الذي اعان وڛلم عبده نڛطاڛ بن ليون بن ايى الوليد الضعيف

Grâce à Dieu, celui qui contribue au bien, qui abonde en grâce pour ses serviteurs, qui raffermit son envoyé et son disciple par la force de sa toute puissance, qui a aidé et qui a protégé son serviteur Nasṭās¹⁰⁶ ibn Liyūn ibn Abī al-Walīd, le faible.

Cette souscription ne nous donne pas d’autre information à part le nom du copiste, lequel n’aide pas à préciser l’origine ou la fonction du scribe. Nous ne pouvons pas non plus exclure que le scribe ait copié une souscription existante. Le nom du copiste est accompagné par certaines caractéristiques communes pour les manuscrits arabes chrétiens, mises en évidence par Troupeau : « La mention du copiste, désigné par le nom de ʿabd « serviteur » […], est toujours accompagnée d’un ou de plusieurs qualificatifs dépréciatifs, destinés à bien marquer son indignité »¹⁰⁷ ; ici, le dépréciatif est الضعيف « le faible »¹⁰⁸.

3.6.2 Épigramme grec (179v)

Au verso (179v), on trouve le texte en grec suivant¹⁰⁹ :

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¹¹⁰

¹¹¹

¹¹²

¹¹³

Le texte est écrit en majuscule ogivale inclinée, une écriture surtout répandue entre le 8^e et le 9^e s.¹¹⁴ Cela correspond à nos remarques paléographiques à propos des écritures de S^a et S^b. L’écriture ressemble à celle des incipit grecs (point 3.7) et de certaines indications de lecture (point 3.8).

Il est en dodécasyllabe, ce qui le rapproche du genre des « épigrammes byzantins ». Les épigrammes byzantins sont des poèmes en grec qui accompagnent souvent les manuscrits byzantins médiévaux¹¹⁵. Ce genre est très répandu et fait l’objet d’un projet de recherche qui établit une base de données de ces épigrammes, Database of Byzantine Book Epigrams (DBBE). Le dodécasyllabe y est très populaire : la base de données DBBE recense plus de 3152 épigrammes en dodécasyllabe.

Le fait que le livre prenne la parole au début semble faire partie de ce genre poétique : grâce à la base de données, nous avons trouvé la même formulation dans deux manuscrits du Mont Athos, Monê Megistês Lauras Δ 71 (11^e s.)¹¹⁶ et Monê Koutloumousiou 307 (14^e s.)¹¹⁷. On trouve par ailleurs des expressions similaires, comme par ex. ὄργανον εἰµι· (Florence BML Plut. 72, Cod. 3)¹¹⁸. Notre épigramme s’inscrit plutôt dans la catégorie « text-related », donnant surtout des informations sur le contenu du manuscrit¹¹⁹. On apprend ainsi que le manuscrit contenait initialement les Psaumes, les quatre évangiles, les Actes des Apôtres, les sept lettres catholiques, les quatorze lettres de Paul, ce qui est confirmé par l’étude des signatures des cahiers.

Il est mentionné ensuite deux noms, Daniel et Gabriel. Ceux-ci sont suivis des qualificatifs philentolos « qui aime les commandements » et philokalos « qui aime le beau », pouvant tout autant être des noms propres que des adjectifs épithètes¹²⁰. Le terme γόνου exprime une relation filiale (familiale ou autre) entre les deux individus. Il n’est pas possible d’affirmer avec certitude qui est le « père » et qui est le « fils », mais nous supposons que, étant donné que γόνου se trouve dans le même vers que Γαβριήλ, Gabriel est le fils de Daniel. Le participe présent τελούντος semble désigner ici le scribe terminant sa tâche, il s’agirait donc du scribe Gabriel philokalos, fils de Daniel philentolos.

Il est fait ensuite mention de la patrie Ἐµίσης, c’est-à-dire la ville de Ḥoms. S’agit-il du lieu d’origine du manuscrit ou du scribe ? Le relatif οὗ semble relier la ville à Daniel, une caractéristique qui lui serait propre, souligné par αὖτε. D’un autre côté, il serait quelque peu surprenant de trouver une information géographique à propos du scribe sans trouver son équivalent à propos du manuscrit, le scribe se mettant d’ordinaire au second plan¹²¹. La question de savoir si Ἐµίσης est la ville d’origine du scribe ou du manuscrit reste à notre avis ouverte (voir aussi 3.2 Le lieu d’origine du manuscrit).

On trouve à la fin une signature cryptographiée. Elle est déchiffrée par une main récente sous la ligne : ἐγράφη χειρὶ κηρύκου διακόνου. Le système cryptographique fonctionne comme suit : l’alphabet (y compris les lettres numériques) est séparée en trois « ennéades » suivant les lettres utilisées pour les unités, les dizaines et les centaines. Chaque liste est inversée pour obtenir un équivalent encrypté¹²² :

ΕΖϡΘΦΒ ΥΕϟϡϟ ΠΒϡΧΠΛΧ ϚϟΘΠΛΝΛΧ

ΕΓΡΑΦΗ ΧΕΙΡΙ ΚΗΡΥΚΟΥ ΔΙΑΚΟΝΟΥ

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Scholz semble considérer κηρύκου comme un nom propre, ce qui pousse à croire qu’il s’agit d’un autre individu qui a copié un colophon dans lequel il est question de Gabriel, fils de Daniel¹²³. κηρύκου pourrait aussi être un qualificatif (dérivé de κηρύσσω) appliqué au diacre : « le diacre prédicateur » ; il s’agit peut-être d’un titre spécifique pour le diacre en charge de la prédication.

Dans tous les cas, il y a au moins deux noms de scribes différents donnés dans le manuscrit, Nasṭās ibn Liyūn ibn Abī al-Walīd en arabe en 179r et Gabriel philokalos, fils de Daniel philentolos en grec en 179v, voire trois noms si on considère le diacre Kērukos. Cela n’est pas étonnant, vu qu’au moins deux scribes sont actifs dans la copie du manuscrit dès le début de la constitution de celui-ci.