Introduction

En ouverture de son livre, The Strong State and the Free Economy, Werner Bonefeld affirme qu’il entend comprendre la logique d’une trajectoire de l’ordolibéralisme à l’Union européenne qui relève « de la pensée libérale autoritaire, de Benjamin Constant à Carl Schmitt »¹. Tel est donc le cadre conceptuel d’ensemble, sur lequel ce spécialiste d’Herbert Marcuse – pionnier, dès les années 1930–1940, dans les affirmations sur les tendances autoritaires du libéralisme et du capitalisme² – aurait pu se justifier davantage. Car même s’il n’est pas le premier à établir cette filiation, je serais curieux de savoir combien de spécialistes de Constant et de Schmitt accepteraient de situer dans la même catégorie ces deux auteurs. Et je ne crois pas prendre grand risque en disant que la quasi-totalité des uns et des autres – et pas seulement Stephen Holmes, à la fois l’un des plus grands spécialistes reconnus de Constant et critique de Schmitt³ – refuserait catégoriquement de situer dans la même catégorie l’un des fondateurs du libéralisme du xix^e siècle, donc de l’État limité, et l’un des plus virulents adversaires du libéralisme du xx^e siècle, et soutien dès 1933 d’un régime totalitaire et antisémite. Au reste, Schmitt lui-même n’a pas assumé une telle filiation : ses maîtres sont à chercher ailleurs, même dans les années 1920, que parmi les classiques de la pensée libérale.

Bien sûr, je n’ignore pas non plus que cette thèse contre-intuitive et paradoxale, impensable chez la plupart des spécialistes, établissant une ligne directe entre le libéralisme de Constant et celui – présumé – de Schmitt, est tout sauf nouvelle : elle hante une partie importante de la littérature critique actuelle sur le néolibéralisme. Ses origines ne sont pas non plus douteuses : elles remontent au moins à Renato Cristi, qui sur la base de textes de Wilhelm Röpke évoquant déjà Constant, voyait se dessiner une longue tradition de « l’État autoritaire » contre la démocratie et au service du libre marché. Le texte publié en annexe de son livre Carl Schmitt and the Authoritarian liberalism (1998) – la fameuse conférence de Schmitt du 23 novembre 1932 sur « l’État fort » comme condition d’une « économie saine » – était censé clore la discussion⁴. Selon le jugement un peu étrange de Cristi qui fait suite à la référence de Röpke à Constant, « on ne devrait pas être surpris que Hegel, avec Hayek et Schmitt, ont exprimé de proches affinités avec la philosophie politique de Constant »⁵. La nouveauté relative par rapport à l’époque de Cristi, c’est que plusieurs auteurs n’ont pas seulement établi, à leur tour, un continuum allant de ce « libéralisme autoritaire » néo-schmittien à la dictature de Pinochet au Chili : ils ont ajouté à leur acte d’accusation l’édifice constitutionnel européen, en s’appuyant de surcroît sur les travaux d’inspiration foucaldienne. La discussion que je vais suggérer, dans ces quelques pages, risque de susciter des malentendus : elle ne porte pas sur les convictions politiques – en tant qu’intellectuel ou que citoyen, je suis sans doute plus proche de Werner Bonefeld que des ordolibéraux – mais sur des enjeux que j’appellerai, faute de mieux, « scientifiques », ou académiques. Ce sont deux plans différents, et je regrette que tant de chercheurs sur le néolibéralisme tendent aujourd’hui à les confondre.

1. Séduction et limites des paradigmes néo-foucaldiens et néo-schmittiens

Rappelons donc d’abord que les études sur le néolibéralisme ont connu ces deux dernières décennies deux grandes tendances – ou deux « modes » selon les points de vue – qui aujourd’hui sont hégémoniques et tendent à se combiner. Certes, tous les chercheurs ne s’inscrivent pas dans ces paradigmes dominants, mais tous sont plus ou moins obligés de les prendre en compte, ne serait-ce que pour les discuter, au risque sinon d’une marginalisation encore plus grande.

La première tendance consiste à poursuivre avec plus ou moins d’imagination le sillage du cours de Michel Foucault au Collège de France, Naissance de la biopolitique. Selon cette approche – que j’appelle depuis longtemps « néo-foucaldienne »⁶ –, le néolibéralisme correspond à une nouvelle gouvernementalité qui part de l’individu-entrepreneur dans le cadre d’une conception hyper-compétitive de la société. Bien entendu, ce modèle interprétatif comprend d’innombrables variations, selon par exemple que l’on accentue la dimension « biopolitique » du propos – paradoxalement peu approfondie chez Foucault concernant le néolibéralisme – ou la dimension de constructivisme concurrentiel, donc d’antinaturalisme. Mais, dans l’ensemble, Foucault apparaît comme le grand théoricien de cette interprétation de la gouvernementalité néolibérale, qui revient à mettre sous la pression d’une compétition effrénée l’ensemble de l’économique, du social et du politique – et à dissoudre la souveraineté démocratique, même si Foucault ne le dit pas vraiment.

La seconde tendance interprétative dominante, la plus en vogue aujourd’hui, consiste donc à rabattre l’intégralité du néolibéralisme sous la catégorie de « libéralisme autoritaire », en établissant clairement une ligne de continuité quasi directe entre Schmitt, les penseurs néolibéraux allemands – mais aussi autrichiens, anglais et américains – et de nombreux évènements de l’histoire du xx^e siècle, depuis le coup d’État de Pinochet ouvrant sur l’expérience des Chicago boys jusqu’aux modalités concrètes de la construction européenne depuis le Traité de Rome et les politiques d’austérité après la crise de 2007–2008⁷. Ce second paradigme, que j’appellerai « néo-schmittien », ne vient pas de Foucault : il a été forgé en particulier, je l’ai dit, par Renato Cristi, dont un grand nombre d’auteurs poursuivent le sillon. Cet universitaire profondément marqué par la catastrophe chilienne a très longuement souligné qu’une ligne directe allait de Schmitt, quand il théorisa la complémentarité entre « État fort » et « économie saine », aux ordolibéraux allemands – Walter Eucken, Alexander Rüstow, Wilhelm Röpke qui s’en sont en effet inspiré –, mais aussi aux ultra-libéraux de l’école autrichienne, en particulier Ludwig von Mises et Friedrich von Hayek, et finalement à l’essentiel des néolibéraux réunis dans la Société du Mont Pèlerin, qui applaudirent au coup d’État chilien. La thèse est tout sauf nouvelle, mais elle continue de se diffuser, comme en attestent de nombreuses publications actuelles, dont certaines de ce recueil⁸. Cela fait ainsi très longtemps que Hayek est présenté comme le disciple secret de Schmitt – William E. Scheuerman a inspiré cette lecture en parlant de « the Unholy Alliance of Carl Schmitt and Friedrich A.Hayek »⁹ –, au risque de passer totalement à côté, comme le soulignent certains spécialistes des deux auteurs¹⁰, des divergences profondes entre leurs conceptions et leurs objectifs, qu’il s’agisse de l’État de droit ou de la liberté. Tout se passe comme si l’indéniable soutien de Hayek au régime de Pinochet valait preuve – en plus de certaines citations sur Schmitt dûment sélectionnées – d’un « schmittisme » fondamental.

Ce qui est vraiment nouveau, en revanche, c’est de plus en plus la tendance à hybrider le paradigme de la « gouvernementalité » et de la « biopolitique » néo-foucaldien et le paradigme néo-schmittien du « libéralisme autoritaire » venu de Cristi. Se développent ainsi des tableaux saisissants d’une biopolitique autoritaire néolibérale, qui soulignent à quel point le néolibéralisme trouve ses sources chez les ordolibéraux allemands compromis avec la pensée de Schmitt, et tout autant compromis avec le régime national-socialiste¹¹ – ce qui est le cas pour certains, mais pas tous. Outre Alessandro Somma en Italie, l’un des chercheurs qui est allé le plus loin dans cette direction est une figure majeure des études et de l’édition académique sur le néolibéralisme : dans deux ouvrages, se réclamant chaque fois de Cristi, Philip Mirowski a affirmé que, sous l’influence de Schmitt, « chez Hayek et les néolibéraux, le Fürher a été remplacé par la figure de l’entrepreneur, incorporation de la volonté de puissance pour la communauté, qui doit avoir la permission d’agir sans être contrainte par une justification rationnelle »¹². La « volonté de puissance », on l’a compris, fait aussi référence au nietzschéisme vulgarisé du nazisme. Mirowski a ajouté la matrice fasciste à la matrice national-socialiste du néolibéralisme, en soutenant que la « Neoliberal Thought Collective » trouve parmi ses sources la pensée politique « totalitaire » allemande et italienne – celle de Schmitt, bien sûr, mais aussi semble-t-il celle de Bruno Leoni, un des piliers de la Société du Mont Pèlerin¹³. Affirmation curieuse, quand on sait que le condisciple de jeunesse de Leoni, Norberto Bobbio, a affirmé que ce dernier était « naturellement antifasciste »¹⁴. Si Mirowski a raison de rappeler que le quasi-libertarien qu’était Leoni se méfiait fortement, tout comme Hayek et d’autres néolibéraux, de la souveraineté populaire – la chose est reconnue par tous –, ses accointances avec le fascisme sont en revanche beaucoup plus douteuses. Il aurait pu alors aussi rappeler, comme spécialiste de la Société du Mont Pèlerin, que les premiers néolibéraux italiens de la Société, Carlo Antoni et Luigi Einaudi, étaient tous deux hostiles au fascisme – Einaudi, d’ailleurs proche comme Antoni des idées de Röpke, sera le premier Président de la République démocratique italienne¹⁵.

Mais dans cette affaire, par-delà Hayek et Leoni, l’enjeu central reste surtout la réinterprétation de l’ordolibéralisme. Il s’agit ainsi de déconstruire ce qui est présenté comme une légende hagiographique, à savoir que les ordolibéraux, dans le sillage de Walter Eucken, serait les bâtisseurs du nouvel ordre démocratique de l’après-1945, alors qu’ils seraient en vérité les héritiers d’une conception antidémocratique et schmittienne. Et dans la mesure où la construction européenne procéderait de l’ordolibéralisme, lui-même procédant de Schmitt, on comprendrait sans peine pourquoi, selon cette approche, l’Union européenne aurait comme visée fondamentale la destruction des démocraties souveraines au profit d’un constitutionnalisme économique ordolibéral permettant le plein déploiement d’un marché concurrentiel¹⁶. Ainsi, la destruction du supposé mythe démocratique ou anti-nazi de « l’économie sociale de marché » va de pair, dans ces interprétations néo-foucaldo-schmitiennes, avec la destruction du supposé mythe de l’Europe comme institution des démocraties libérales pour préserver la liberté, la paix et la prospérité. Ajoutons que, dans ces interprétations hybrides entre Foucault et Cristi, on assiste à un début de détachement, chez certains chercheurs, vis-à-vis des cours de Foucault, soupçonné de ne pas avoir mesuré les accointances entre l’ordolibéralisme et le nazisme – de fait, Naissance de la biopolitique, comme je l’ai souligné ailleurs¹⁷, voit sans équivoque l’ordolibéralisme comme un antinazisme, et on chercherait en vain dans les analyses de Foucault lui-même, une critique de la construction européenne : ce geste revient à certains des néo-foucaldiens.

Reconsidérer tous ces débats très complexes et difficiles exigerait de sortir du cadre de cette courte contribution. Plus modestement, je voudrais revenir ici sur certains éléments de l’histoire du néolibéralisme pour réfléchir à la double désignation – et souvent accusation – du néolibéralisme comme « libéralisme autoritaire » et « constitutionnalisme économique ».

Concernant le « libéralisme autoritaire », encore faudrait-il s’entendre sur cette désormais célèbre formule reprise à Hermann Heller¹⁸. D’autant que le concept d’« État fort », soutenu en effet par les néolibéraux allemand, n’est pas nécessairement le synonyme d’« État autoritaire » – quant à l’idée d’un État ayant de l’autorité, elle n’était pas étrangère aux options positives de Heller lui-même¹⁹. Il y a certes des dimensions autoritaires au sens large – et fortement élitistes – chez certains néolibéraux, mais cette formule suffit-elle à étiqueter leur pensée ? Que plusieurs néolibéraux soient marqués par une culture politique de forte méfiance vis-à-vis de la souveraineté populaire et des « masses » au xx^e siècle, souvent assimilées au péril totalitaire, n’est pas douteux. Que quelques-uns, dont Eucken, Rüstow et Röpke, se soient nourris d’analyses de Schmitt sur le péril d’un certain « pluralisme » et de la crise du parlementarisme, ainsi que sur les causes de l’effondrement de la République de Weimar, n’est pas douteux non plus²⁰ – ils sont d’ailleurs très loin d’être les seuls, bien au-delà de leur « camp »²¹. Ces choses sont connues de longue date.

Il est en revanche plus difficile de déterminer jusqu’à quel point tous ces néolibéraux sont vraiment « schmittiens ». Si les mots ont un sens, être « schmittien », même avant l’avènement du iii^e Reich, signifie être fasciné par le régime de Mussolini²², et non pas seulement en l’appuyant un temps par réalisme politique, comme l’a fait Ludwig von Mises, mais aussi un libéral conservateur – et nullement néolibéral – tel que Benedetto Croce. Au reste, Heller, père de la formule du « libéralisme autoritaire » schmittien, soulignait la fascination exercée par le fascisme sur Schmitt. Est-ce le cas de tous les ordolibéraux et de tous les pionniers de l’économie sociale de marché, par-delà le cas d’Alfred Müller-Armack, qui n’était pas ordolibéral stricto sensu, et de quelques autres ? Et même concernant ces derniers, cette adhésion fut-elle durable ? Peut-on dire, plus généralement, que l’économie sociale de marché procède d’un modèle politique national-socialiste – ce que certains soutiennent en effet ? Ce sont là, me semble-t-il, les vraies questions. Car être « schmittien », cela signifie aussi, qu’on le veuille ou non, adhérer à une critique profonde et radicale du libéralisme et du parlementarisme dans son ensemble²³. Tous les néolibéraux sont-ils « schmittiens » en ce sens ? Ont-ils défendu des visions antisémites, comme l’a fait notoirement Schmitt, même si ses interprètes peuvent évaluer différemment la place de ces orientations dans l’économie et l’évolution de sa pensée²⁴ ? Admirent-ils, à la façon de Schmitt, non seulement Mussolini, mais aussi un antilibéral réactionnaire comme Donoso Cortès, ou un antilibéral révolutionnaire comme Georges Sorel ?

Ce n’est pas édulcorer leur pensée, encore moins nier le soutien de certains d’entre eux aux régimes antidémocratiques – ou leurs sympathies plus ou moins assumées pour des dirigeants dictatoriaux²⁵ –, que de douter de la validité d’une réponse pleinement positive à ce genre de question concernant les néolibéraux. On reste en tout cas stupéfait que de plus en plus de chercheurs sur le néolibéralisme, dans des publications académiques, ne prennent pas le temps d’examiner ces questions à fond. Car la thèse du « schmittisme » profond du néolibéralisme doit affronter quelques faits simples. Par exemple, dès 1935, Röpke a ainsi dénoncé les principes d’une économie et donc d’une politique « fasciste »²⁶. Et en 1944, dans Omipotent Government, Mises critique vertement le juriste nazi Carl Schmitt, suivi bientôt par Röpke, dans Die Deutsche Frage, son best-seller de l’après-guerre, et Hayek dans The Road to Serfdom – excusez du peu, et, contrairement à ce que l’on dit parfois, sans aucune ambiguïté. Des critiques tardives, nuancera-t-on peut-être, mais qu’on ne saurait sérieusement éviter de considérer.

Il se pourrait qu’une partie des néolibéraux relèvent davantage d’un libéralisme conservateur – réactionnaire, même, si l’on veut – que d’un libéralisme autoritaire au sens schmittien du mot. Chez beaucoup d’entre eux, le mot « autoritaire » est d’ailleurs un mot repoussoir, utilisé le plus souvent pour désigner les régimes totalitaires ou assimilés, c’est-à-dire dirigistes. Et même ceux qui, tel Rüstow, ont été fortement inspirés par Schmitt en 1932 n’ont pas pour autant célébré compulsivement l’autoritarisme ensuite – le fils de Rüstow, un politologue connu, a souligné que si son père a peut-être inspiré la Constitution de Bonn sur la base de sa critique antérieure de la Constitution de Weimar, il ne s’en méfiait pas moins, par-delà son évident soutien, de « l’autoritarisme antidémocratique » d’Adenauer²⁷… Quant à l’idée de constitutionnalisation des politiques économiques, c’est en partie une autre question : elle est indéniablement ‘un des traits d’une partie importante de la pensée néolibérale, depuis l’ordolibéralisme jusqu’à l’École de Virginie. Encore faut-il préciser que ce constitutionnalisme ne se déploie pas de la même manière chez tous les penseurs néolibéraux, et ne prend pas la même centralité²⁸.

C’est du moins ce que je voudrais ici suggérer en revenant brièvement sur trois auteurs qui ont marqué les destinées du néolibéralisme : Wilhelm Röpke, Jacques Rueff et Louis Rougier. Tous trois présents lors du Colloque Walter Lippmann de 1938, ils ont adhéré à son « Agenda », c’est-à-dire à sa Charte qui présentait la nécessité d’un libre marché structuré par la liberté des prix, mais aussi la nécessité de certaines dépenses collectives importantes – « sécurité sociale », enseignements, recherche scientifique, armées, etc. – financées par l’impôt, dans le cadre d’un budget publiquement transparent et en équilibre. Tous trois ont entretenu ensuite des liens durables – Rueff était l’ami à la fois de Rougier et de Röpke – et se sont réclamés du « néolibéralisme », même si Röpke fut plus réticent que son ami Rüstow à adopter cette étiquette. Ajoutons que lors du Colloque Lippmann, « l’État fort » n’est pas un thème central des débats, et la constitutionnalisation des politiques économiques n’est pas encore la priorité chez la plupart des néolibéraux, y compris français. Mais après 1945, ce second thème s’impose avec Rueff et Rougier. Cependant, je vais montrer aussi que, sur le cas concret de la construction européenne, l’accord fut loin d’être complet entre les deux néolibéraux français et le néolibéral allemand qu’est Röpke. Paradoxalement, ce sont les premiers qui furent plutôt partisans d’un constitutionnalisme économique à l’échelle européenne, tandis que le troisième multiplia les avertissements quant au risque de destruction du fédéralisme national et international.

3 Rueff, Rougier et la constitutionnalisation des politiques économiques

Paradoxalement, ce sont davantage les néolibéraux français que Röpke qui vont développer après 1945 des éléments d’un constitutionnalisme économique en tant que dispositif central d’un nouvel ordre libéral, tant sur le plan national qu’européen, voire mondial à terme. Sans doute ce thème est-il relativement discret dans leurs écrits, mais il est bel et bien présent. Et d’abord chez Rueff, qui se voulait l’un des principaux porte-voix du néolibéralisme. En même temps, aussi bien Rueff que Rougier, qui se revendiquent de la grande tradition du constitutionnalisme libéral – notamment états-unien, pour le second – se gardent bien de trop exalter un « État autoritaire » et même un « État fort » : ce dernier thème, dès les années 1930, avait été porté en France par les néo-socialistes bien plus que par les néolibéraux. Et ils le font au nom d’une vraie « démocratie » qu’ils valorisent – c’est-à-dire, selon eux, une démocratie constitutionnelle libérale, qu’ils opposent à la démocratie « jacobine » ou rousseauiste de la souveraineté absolue, indissociable à leurs yeux du dirigisme et du « planisme » autoritaire. Bien entendu, il est permis, si on le souhaite, de douter de leur attachement à la démocratie, notamment quand on connaît les charges de Rougier, dès les années 1920, contre l’égalitarisme. Reste que cet attachement est proclamé – mieux, comme au temps du Colloque Walter Lippmann, c’est au nom de la défense de la « démocratie » libérale contre le péril totalitaire qu’un modèle constitutionnaliste, à la fois politique et économique, est défendu par ces auteurs. Le tout au nom de l’argument, assurément discutable, selon lequel des politiques inflationnistes et dirigistes portent en elles le germe de la destruction de la démocratie. Il est vrai d’ailleurs que Rueff comme Rougier font parfois référence à la crise de la République de Weimar et à l’arrivée de Hitler au pouvoir, d’une manière qui n’est pas sans évoquer Rüstow et Röpke – mais, du moins à ma connaissance, sans référence à Schmitt. Même si Rueff est assez familier des écrits de Röpke – incomparablement plus que de Rüstow –, et même s’il admire la démocratie fédérale allemande et son modèle d’économie sociale de marché, sa construction conceptuelle présente une certaine autonomie, par ses références et son contenu.

Dans L’Ordre social et dans de nombreux autres textes, Rueff réfléchit aux conditions d’un gouvernement capable de préserver l’ordre social, sur la base d’une théorie des droits de propriété. L’essentiel pour lui consiste à bien délimiter le droit de propriété dans le cadre d’un État libéral, c’est-à-dire qui respecte la liberté des propriétaires privés, mais qui, en même temps, est légalement autorisé à des ponctions fiscales importantes en vue de la satisfaction de besoins collectifs démocratiquement choisis par l’élection au suffrage universel – du moins sous certaines conditions, en particulier un budget transparent et en équilibre, évitant tout risque de surchauffe inflationniste. À dire vrai, Rueff ne prétend pas trancher définitivement et sur tous les cas entre une « méthode libérale », qui fonctionne à l’incitation indirecte et à la fiscalité, et la « méthode autoritaire », qui exerce une contrainte directe sur la vie des acteurs économiques et sur les propriétaires, et qui en se généralisant devient la méthode « socialiste », voire « communiste ». Mais il est clair que le grand danger est pour lui la « méthode autoritaire », qui risque toujours de déboucher sur une étatisation de l’économie, donc selon lui sur le « totalitarisme ». Dans ce basculement intervient la transformation des « vrais droits » en « faux droits » : les premiers se constituent dans le cadre d’un régime de prix libres, donc d’équilibre entre l’offre et la demande ; les seconds émergent quand c’est l’État qui les crée par la fixation autoritaire des prix. Ainsi, Rueff ne se réclamait pas d’un « libéralisme autoritaire », mais d’une « méthode libérale », censée réaliser l’Agenda du Colloque Walter Lippmann déjà évoqué, et capable d’après lui de fédérer libéraux réformistes et socialistes modérés. Une « méthode » qui en revanche contient des éléments de contrainte – de préférence indirecte – inhérents à tout « ordre social » durable selon lui.

Ainsi, juste à la sortie de la guerre, L’Ordre social se veut doublement un antidote à la menace totalitaire et une défense de la démocratie libérale : d’abord, parce qu’il entend définir les conditions d’une politique économique et monétaire non inflationniste, étant postulé que l’inflation incontrôlée ne pourrait que conduire au totalitarisme ; ensuite, parce que, dans le cadre du gouvernement libéral, l’outil fiscal – central chez Rueff – permet de financer des biens, des infrastructures et des besoins publics, en accord selon lui avec les exigences des socialistes modérés. C’est dans ce cadre nettement libéral, mais qui se veut ou se prétend consensuel, que Rueff, à la fin de l’Ordre social, théorise un constitutionnalisme économique au nom de la défense de la démocratie bien comprise, c’est-à-dire libérale. Et cet ardent défenseur de la construction européenne – on va le voir bientôt – défend cette approche non seulement à l’échelle nationale, mais encore à l’échelle de l’Europe, voire du monde. « L’ordre financier », soutient en effet Rueff, resterait encore « exposé à de graves dangers » si le Parlement restait « libre de le troubler à son gré ». Aussi faudrait-il mettre en place une « disposition constitutionnelle » qui interdirait « toute décision génératrice de faux droits », sauf dans les cas d’exception ou de « salut public »⁴³. Cependant, Rueff entend présenter cette transformation constitutionnelle non comme une sorte de verrou antidémocratique, mais comme une expression d’une bonne démocratie.

C’est sans doute une des raisons qui expliquent sa référence au livre de Fustel de Coulanges, qu’il aime parfois mentionner, La Cité antique. Ainsi soutient-il que « toute constitution démocratique » devrait revenir à la tradition hellénique des « thesmothètes », qui étaient dans la « République » ou démocratie athénienne – mais Rueff préfère manifestement le second mot – les « gardiens de la stabilité constitutionnelle ». Certes, les thesmothètes ne se substitueront pas aux parlements, ne serait-ce que parce qu’ils n’auront pas pour mission d’apprécier « l’utilité sociale » des propositions soumises au parlement. En revanche, ils auront bien des capacités décisives de blocage au regard de la considération des « répercussions financières », non seulement immédiates et directes, mais également de long terme. Sauf là encore dans les circonstances spécifiques établies solennellement comme étant de « salut public », l’institution des thesmothètes aura un véritable droit de veto sur les dispositions capables d’engendrer de « faux droits », donc inflationnistes. Sans doute conscient là encore de la portée d’une telle transformation institutionnelle que beaucoup pourraient, non sans arguments forts, juger antidémocratique, Rueff insiste sur le fait que les thesmothètes ne pourront pas empêcher le parlement « d’imposer la politique de son choix », mais ils l’obligeront à « prévoir les moyens de la mener à bien dans l’ordre et la liberté ». Mieux, veut-il croire, ou faire croire, cette institution « ne portera pas atteinte à la souveraineté populaire », mais aura pour effet de la « rendre efficace », et bien sûr durable, vu que Rueff ne cesse de souligner, on l’a vu, que les politiques socio-économiques inflationnistes sont à terme le tombeau de la démocratie et la voie de la dictature ou du totalitarisme, tant elles imposent des interventions correctrices ou compensatrices arbitraires et liberticides.

En outre, Rueff affronte la question classique de savoir qui gardera les gardiens. Car ces thesmothètes seront dotés d’un « pouvoir redoutable », en sorte qu’il faudra prendre les meilleures dispositions possibles pour qu’ils ne faillissent pas à leur mission. Manifestement, la meilleure garantie à ses yeux réside dans la qualité des profils choisis et dans des conditions spécifiques d’indépendance. Ainsi devront-ils être nommés à vie par « le collège des plus hautes autorités morales du pays », et, comme leurs précurseurs athéniens, être « nourris aux frais de l’État ». Ce seront ainsi les véritables « gardiens des libertés humaines » – là encore, Rueff entend désamorcer le soupçon qu’ils soient plutôt les bourreaux de la liberté démocratique. Ajoutons enfin une dimension essentielle : si ces « diverses précautions » contre le « désordre financier » ont un caractère « national », elles ont aussi un caractère international qui oblige à inventer des contraintes constitutionnelles monétaires à un niveau plus élevé que les États-nations. Ce niveau apparaît même comme fondamental, voire le plus important – « au premier chef », selon ses mots. En effet, soutient Rueff, en « régime de monnaie métallique », la gestion financière de chacun des États qui conservent l’étalon-or de la monnaie affecte tous les autres. Par conséquent, « toute collectivité de nations qui ferait de la sauvegarde des libertés humaines son principal objet, devrait donc comprendre des organismes tendant à imposer à ses membres le respect de principes communs de moralité financière »⁴⁴. Ce qui suppose l’institution d’une « Cour suprême de Justice », d’une « Cour des comptes internationale » qui aurait la capacité de juger les budgets nationaux et qui accessoirement, par ses pouvoirs d’enquête et d’inspection, serait « la seule garantie efficace d’une politique de désarmement ». Ainsi les nouveaux « thesmothètes nationaux » devraient-ils être désignés par « l’autorité internationale suprême », dont ils seraient les « représentants ». Bien entendu, ce dispositif implique ipso facto une mise en cause « grave » des « souverainetés » nationales, mais Rueff l’assume : en tout cas, il n’y pas de « politique fédérale » possible à ses yeux sans de telles contraintes institutionnelles.

Ces orientations, on les retrouve dans certains textes de Rougier de l’après-guerre, quand il entend préciser les traits du néolibéralisme, en référence parfois explicite à Rueff. Sur le plan constructif, une des originalités du libéralisme de Rougier dans l’après 1945 tient en effet à une réflexion, inachevée, sur les moyens dont dispose le constitutionnalisme libéral pour contrer à la fois le jacobinisme politique et le dirigisme socio-économique, qui sont à ses yeux les deux faces d’une même orientation antilibérale typique de la culture politique centralisatrice française. En ce sens, il s’agit d’une nouvelle étape du néolibéralisme, entendu comme « libéralisme constructeur », qui entend dépasser le laissez-faire pour mieux garantir le fonctionnement du marché et ses effets jugés positifs. Commence ainsi à se formuler l’idée, chère à beaucoup de néolibéraux – notamment allemands – de contraintes constitutionnelles pesant à la fois sur les choix politiques et économiques. Aussi Rougier mettra-il en scène un conflit central entre « la politique à court terme imposée par l’impatience des masses » et « la politique à long terme exigée par la clairvoyance des hommes d’État »⁴⁵. En cette seconde moitié du xx^e siècle, tout indiquerait que nous sommes entrés dans une funeste « nouvelle politique » qui consiste à tirer des « traites sur l’avenir », en sacrifiant délibérément l’intérêt futur à celui présent. Sont ici visées en particulier les politiques dirigistes et inflationnistes qui procèdent de la conviction, bien exprimée par Keynes dans sa fameuse formule, selon laquelle, sur le long terme, « nous serons tous morts ». Néanmoins, rétorque Rougier à l’auteur de la Théorie générale – sans toutefois le nommer –, « le malheur des politiques à court terme », c’est que le déluge arrive bien avant que nous ne soyons tous morts.

En somme, il y aurait bien un « problème de l’organisation du pouvoir » dans les régimes démocratiques, cause et symptôme de l’interventionnisme et du dirigisme au xx^e siècle, et à ce titre clé décisive de résolution des problèmes économiques, au premier chef l’inflation – bête noire de tous les néolibéraux. Ce conflit ou ce problème, on a commencé à le voir, ne date pas d’hier en France : il trouve son expression, rappelle Rougier, dans le conflit entre « l’esprit métaphysique des partis » et « l’esprit positif des techniciens ». Contrairement à Mises ou Hayek, le néolibéralisme français puise ici dans la tradition du positivisme, en expliquant que « l’esprit positif » dont il se réclame à son tour veut qu’on aborde les problèmes de la vie sociale sans aucune « idéologie préconçue ». Cela suppose donc de rompre avec la « mentalité aprioriste » ou avec « l’esprit jacobin » qui prétend que la voix du peuple est la voix de dieu – Vox Populi, vox dei – pour mieux imposer la contrainte de ses porte-paroles.

Pour autant, la stratégie libérale de Rougier ne consiste pas à court-circuiter totalement la souveraineté du peuple. Il faudrait plutôt « s’affranchir de la métaphysique des partis » pour « poser les véritables problèmes ». Selon lui, la détermination des fins à poursuivre peut faire l’objet d’une « discussion politique », où sont en jeu et s’expriment « les préférences affectives, les croyances idéologiques, l’échelle des valeurs et des joies qui constituent l’idiosyncrasie des familles spirituelles, des groupes ethniques suffisamment différenciés »⁴⁶. Ce serait même le « seul » véritable domaine où la délibération et le combat politiques auraient leur place pour arbitrer entre des orientations ou des valeurs essentielles, pour trancher entre des alternatives, parmi lesquelles « liberté ou sécurité », « bien-être des particuliers ou puissance de l’État », « enrichissement général ou nivellement des conditions », « expansion coloniale ou développement culturel ». Comme dans ses écrits néolibéraux des années 1930, Rougier considère que la démocratie libérale, en plus de consacrer la « souveraineté du consommateur », permet de choisir entre des orientations divergentes y compris au plan socio-économique, du moins dans certaines limites. Et encore, précise-t-il à nouveau, cette discussion politique et idéologique, loin d’être sans borne, devrait se trouver sous l’obligation contraignante de « poursuivre des fins compatibles entre elles, réalisables dans les conditions existantes et universalisables pour tout ce qui touche aux rapports internationaux », si on veut la paix entre les peuples. La détermination des « fins » est donc affaire ultimement politique, quoique bornée par les contraintes d’universalisation au plan mondial – manière pour Rougier de redire qu’un dirigisme autarcique, par exemple, est inacceptable de façon principielle, car incompatible avec la paix mondiale.

Précisons cependant – et là semble résider la relative nouveauté de son propos – que le vrai bridage de la démocratie représentative se situe ailleurs, au niveau des « moyens » propres à atteindre la « fin » démocratiquement choisie. Ici, on aurait affaire à un enjeu de « pure technique » dont la gestion devrait être retirée aux « politiciens » pour être confiée à des « experts »⁴⁷. Bref, Rougier assume, selon son lexique, une véritable dépolitisation de la gestion des moyens. La version libérale ou néolibérale qu’il en propose passe alors par un dispositif constitutionnel nouveau qui filtrerait la décision démocratique pour en établir les modalités concrètes et jugées viables de réalisation.

À suivre Rougier, cette « nécessité de “dépolitiser” les problèmes » n’aurait rien de très nouveau – les grands hommes d’État, tel Henri iv, auraient déjà mis en place les linéaments d’un tel contrôle sur les décisions politiques. Reste que, ce faisant, le constitutionnalisme libéral de Rougier entend réinventer les structures de la politique pour sortir de la fuite en avant dirigiste et inflationniste qu’il exècre autant que Rueff.

4 Le néolibéralisme de Rueff et Röpke face au Marché commun : deux approches différentes

Aussi bien Rueff que Rougier ont projeté leurs espoirs de concrétisation du néolibéralisme ainsi entendu dans la construction européenne – d’abord la ceca, puis le Traité de Rome. Ils y ont manifestement trouvé le possible garde-fou idéal aux tendances dirigistes, et selon eux totalitaires, sous les deux angles déjà évoqués : d’abord, la construction européenne permettrait de fixer un cadre constitutionnel capable de garantir la libre concurrence et une certaine rigueur monétaire et budgétaire ; ensuite, dans ce cadre strict, elle permettrait d’opérer des choix fiscaux, en principe démocratiquement choisis, en faveur de plus ou moins de redistribution, donc de plus ou moins de satisfaction des besoins collectifs, et donc enfin de plus ou moins de « libéralisme » ou de « socialisme » tempéré⁴⁹. Or, chose remarquable, alors que Rueff, Rougier et d’autres néolibéraux fédéralistes français, tels Maurice Allais et Daniel Villey, célèbrent dans la Communauté européenne l’avènement d’un « marché institutionnel », leur ami Röpke se montre beaucoup moins enthousiaste. C’est même peu dire : au moment des négociations du Traité de Rome, il sera du côté d’Erhard contre Adenauer, et multipliera ensuite les critiques contre la Communauté européenne, perçue comme un nouvel État dirigiste en puissance⁵⁰. De ce point de vue, son approche diffère aussi de celle de Müller-Armack, même si ce dernier, malgré sa contribution active au processus, s’inquiétait aussi des tendances dirigistes de l’Europe issue du Traité de Rome.

Pour Rueff, ce « marché institutionnel », contrairement au « marché manchestérien », constitue bien une zone de « laisser-passer », mais certainement pas une zone de « laisser-faire ». Les auteurs du Traité auraient fait un tel choix pour répondre à l’inquiétude que ce « laisser-faire » ne revienne à « exposer le marché aux entreprises des intérêts privés qui, sitôt qu’il aurait été “fait”, tendraient à le “défaire”, pour s’y réserver, par ententes expresses ou tacites, des débouchés protégés, qu’ils pourraient exploiter à leur gré »⁵².

C’est pourquoi, au « laisser-passer » intégral, les concepteurs du Traité auraient préféré « un marché limité au domaine géographique dans lequel la création des Institutions sans lesquelles le marché ne pourrait, ni exister, ni durer, était possible » ; et, au « laisser-faire » total, ils auraient substitué « le laissez-faire limité par les interventions qui lui donneraient la chance d’être moralement acceptable et politiquement accepté » par les citoyens. Ainsi, comme dans son plaidoyer de l’Epître aux nouveaux dirigistes en faveur du « libéralisme social », Rueff souligne que le libéralisme institutionnel du Traité implique de n’intervenir que par des procédures respectant le mécanisme des prix : s’il est possible, et parfois même recommandé, d’agir sur les causes ou sur les effets des variations des prix, il ne faudrait pas, selon eux, perturber leur libre formation sur le marché.

On peut évidemment interpréter ce texte comme une tentative habile, voire cynique, de faire avaler aux partis socialistes et sociaux-démocrates des compromis qui, à terme, détruiront tout ce pour quoi ils se sont jadis battus – services publics et protection sociale, pilotage volontariste de l’économie, primat du collectif, souveraineté nationale. Il n’en reste pas moins vrai que le néolibéralisme, tel que le comprend ici Rueff – sans trouver d’ailleurs beaucoup d’écho – ne se réduit pas à une politique de la concurrence.

Selon les points de vue, on pourra interpréter cette quête d’une position de consensus comme une tromperie idéologique ou comme la recherche sincère et solide d’une troisième voie, chère en particulier à Allais, entre dirigisme et laisser-fairisme. Mais il reste certain, en tout cas, que cette vision-là du libéralisme n’est pas la même que celle promue, durant cette période, par l’école de Chicago et l’école autrichienne.

L’intégration européenne serait donc indissociablement le cheval de Troie de l’hégémonie de « l’économisme », qu’il ne cesse alors de fustiger. Et Röpke d’inventer un mot pour désigner ce péril tant sur le plan de l’efficacité que de la liberté et de la vie sociale « saine » : « l’économocratie ». Littéralement, ce « pouvoir de l’économie » doit s’entendre en deux sens inséparables : d’abord, il signifie que l’économie se déploie comme discipline aveugle, sur la base de statistiques et d’agrégats, dans une totale ignorance de ses préconditions juridiques, sociales, naturelles ou spirituelles ; ensuite, il veut dire que le véritable pouvoir de décision reviendra bien aux planificateurs, statisticiens, « économétriciens », tant au niveau national qu’international, décidant de tout, y compris du taux de « subventions » de pays à pays. Nous retrouvons, s’alarme Röpke, « l’esprit du saint-simonisme » et il pointe la concrétisation du « saint-simonisme européen »

Röpke sait bien que, en cette fin des années 1950 poussées par le culte de la croissance exponentielle, ce type de question est de plus en plus difficile à poser. Mais il faut « oser » le faire si l’on est sincèrement partisan du « décentralisme » qui, bien compris, est la « véritable philosophie de l’Europe »⁶⁷. Le courage, pour Röpke, se situe dans la capacité d’aller à contre-courant de la fuite en avant productive et technicienne de son temps, dont la construction européenne est pour lui un des principaux leviers. Car, une fois encore, le problème d’une Europe centralisée, dirigiste et bureaucratique n’est pour lui pas seulement économique : il est aussi, et peut-être surtout, civilisationnel.

On peut certes soupçonner parfois Röpke de surjouer son hostilité à la construction européenne, qu’il cherche aussi, par ses diatribes, à orienter dans le « bon sens », le sien. Il ne peut ignorer que les ordolibéraux ont gagné des points dans les négociations donnant naissance au Marché commun, même s’il est et restera persuadé que rien n’interdit alors fondamentalement, dans la Communauté européenne, une évolution dirigiste qu’il redoute⁶⁸. Et puis, si dans le conflit opposant Erhard à Adenauer sur le Traité de Rome il s’est très nettement situé aux côtés du premier, cela ne signifie pas qu’il retire son estime au second. Au fond, ses propos publics et privés suggèrent plutôt qu’il y a une bataille à conduire, de la part des Allemands, sur les orientations de l’Europe, faute de quoi elle pourrait basculer dans le camp français, donc planificateur et dirigiste. Une lettre de mai 1959 à son vieil ami Angelo Dalle Molle, figure importante parmi les libéraux italiens, est à cet égard révélatrice⁶⁹. Ayant évoqué ses « réserves » répétées à l’égard du Marché commun qui doit tellement à « l’initiative » d’Adenauer, Röpke tente toutefois de se rassurer et de rassurer son interlocuteur en évoquant une intervention du Chancelier allemand auprès des libéraux et démocrates-chrétiens italiens, dans la revue de Dalle Molle, Via aperta alla prosperità per tutti – un titre qui sonne comme un quasi-plagiat de La Prospérité pour tous d’Erhard, traduit en italien dès 1957 sous le titre Benessere per tutti. Là, Adenauer aurait donné en effet des gages que son objectif ne fût pas de constituer une Europe « plus ou moins fermée », mais de compléter le dispositif du Traité de Rome par une zone de libre-échange – projet cher à Erhard et Röpke – pour bâtir une « Europe libre ». Et puis, dans son pays, Adenauer serait viscéralement attaché à l’économie de marché et adversaire de l’étatisme, bénéficiant depuis le début de la confiance du peuple allemand. Néanmoins, cette réassurance de Röpke en 1959 ne clôt pas le chapitre de ses inquiétudes : bien au contraire, tout au long des années 1960, il ne cessera de dénoncer une dégénérescence du libéralisme en Europe, mais aussi en Allemagne – sans parler d’une dégénérescence civilisationnelle, toujours plus au cœur de ses obsessions.

Conclusion

Bien sûr, on peut expliquer les divergences entre les néolibéraux français et Röpke sur la construction européenne par leur ancrage national respectif : tandis que l’Allemand craint pour son pays une dérive dirigiste à la française, les Français se réjouissent que l’arrimage à l’Allemagne et les contraintes constitutionnelles européennes conduisent au fond leur pays à se germaniser, selon les normes de l’ordolibéralisme. Cette interprétation comporte peut-être une part de validité, et elle sera explicitement avancée par Villey. Reste que les différences ne s’expliquent sans doute pas seulement par une spécificité des contextes nationaux. Le fédéralisme de Röpke se méfie de toute centralisation, fût-ce au nom d’un constitutionnalisme libéral continental. En revanche, les néolibéraux français voient davantage dans l’architecture européenne en gestation l’occasion de réaliser leur propre vision du libéralisme rénové. Et puis, la version du néolibéralisme allemand portée par Röpke et Rüstow diffère en partie de l’École de Fribourg et de son fort tropisme juridique. Leur « libéralisme sociologique » ne réfléchit pas seulement aux conditions juridiques et constitutionnelles d’une société libre, mais aussi à ses conditions communautaires, morales et même religieuses. L’antimodernisme de Röpke diffère à cet égard de la conception de Rueff : tandis que l’Allemand fustige le culte de la croissance – à la différence d’ailleurs d’Adenauer et Erhard –, le Français exalte ce qu’on appelle alors « l’expansion » productive dont l’Europe doit être le levier. Preuve supplémentaire, s’il en est besoin, que le néolibéralisme ne peut se réduire à quelques stéréotypes hâtifs.