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Abstract
Moses's wearing of a veil (Exod 34:25-39) remains a puzzling and relatively obscure biblical episode. This article interprets Moses's veil as a sign of divine communication and prophecy. Through analysis of the passage, commentary, and images from the history of art, I trace the legacy of the veil as a symbol of the problem of divine revelation itself. For written commentary and artistic tradition, I argue that the veil is concealed, repressed, and transformed in order to ease an anxiety about the veil that is also an anxiety about the text. Christian interpreters (following 2 Cor 3:7-18) associate the veil with Jewish blindness to the gospel. In artistic tradition, the veil of Moses is often linked to the allegorical female Synagogue, who wears a blindfold. The veil, which originally enables Moses to act as a prophet, is thus concealed by religious polemic and linked to the Christian feminization of Jewishness. At the same time, the ambiguity and uncanniness of the veil images evoke the mysterious quality of Exodus 34:29-35. The veil of Moses may thus be seen as a meta-text that alternates between presence and absence, concealment and revelation.
Abstract
This essay analyzes the narrative of Deuteronomy 31–32 as the alternation between two narrative strands: (1) the death of Moses and commission of Joshua, and (2) the writing and reciting of the Torah and song. This alternating structure culminates in a passage that harmonizes the two strands: 32:44-47. In light of this structure, with its emphasis on the and song, I suggest the concept of memorial, based on the text's use of the term (witness), as a heuristic description of the text.
Der Kommentar war lange der Königsweg der Auseinandersetzung mit klassischen, kanonischen und als ›heilig‹ verstandenen Texten. Weil das Verständnis von Schriftlichkeit entscheidend davon geprägt ist, wie man Texte kommentiert, ist die Geschichte des Kommentars zentral, um die Entstehung der modernen säkularen Textkultur zu verstehen. Der Band fragt, wie die Kommentierung religiöser Texte unter den Bedingungen der Säkularisierung noch möglich ist. Er beleuchtet Denkfiguren und Textpraktiken, mit denen säkulare Texte sakralisiert werden und wie jene Verschiebungen unser Verständnis von Kommentar verändern.
Der Kommentar war lange der Königsweg der Auseinandersetzung mit klassischen, kanonischen und als ›heilig‹ verstandenen Texten. Weil das Verständnis von Schriftlichkeit entscheidend davon geprägt ist, wie man Texte kommentiert, ist die Geschichte des Kommentars zentral, um die Entstehung der modernen säkularen Textkultur zu verstehen. Der Band fragt, wie die Kommentierung religiöser Texte unter den Bedingungen der Säkularisierung noch möglich ist. Er beleuchtet Denkfiguren und Textpraktiken, mit denen säkulare Texte sakralisiert werden und wie jene Verschiebungen unser Verständnis von Kommentar verändern.