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Das Universum, die Erde, der Mensch und Gott. Eine Vernetzung dieser Beziehungen mit unterschiedlichen Weltvorstellungen liegt uns im Neuen Testament vor. Die Welt als Kugel, als Scheibe im Wasser des Ozeans oder als Bereich unter Himmelsschichten sind einige solche Vorstellungen. Vergleiche mit antiker Literatur suchen nach der Herkunft der neutestamentlichen Kosmologien. Die Gestaltung dieser Kosmologien entfaltet sich auf unterschiedliche, jedoch überschneidende Weise bei Paulus, im Hebräerbrief und im johanneischen Gedanken. Die theologische Funktion der Rezeption bietet einen kurzen Blick übers Neue Testament hinaus.
Das Universum, die Erde, der Mensch und Gott. Eine Vernetzung dieser Beziehungen mit unterschiedlichen Weltvorstellungen liegt uns im Neuen Testament vor. Die Welt als Kugel, als Scheibe im Wasser des Ozeans oder als Bereich unter Himmelsschichten sind einige solche Vorstellungen. Vergleiche mit antiker Literatur suchen nach der Herkunft der neutestamentlichen Kosmologien. Die Gestaltung dieser Kosmologien entfaltet sich auf unterschiedliche, jedoch überschneidende Weise bei Paulus, im Hebräerbrief und im johanneischen Gedanken. Die theologische Funktion der Rezeption bietet einen kurzen Blick übers Neue Testament hinaus.
Abstract
This contribution investigates how Philo’s understanding of the universe, and particularly its four basic elements as taught by the Greek philosophers, influenced his description of the God of Israel’s world in which the Moses-narrative unfolds. Given the fact that Philo was a theologian par excellence, the question can be asked whether Philo’s approach is closer to what one might call „theological cosmology“ or rather closer to „cosmological theology“? After a brief survey of Philo’s inclination to interpret Jewish history in the light of Greek cosmology, the study proceeds with his universe as symbolised by the high priest’s vestments. The
Abstract
The cosmology of Hebrews is inconceivable without, and certainly cannot be separated from, both Christology and eschatology. Whether it is structured in a more apocalyptical than teleological sense remains an open question. In other words, whether the author’s presentation represents more of a parallel-vertical (dualizing) worldview, than a linear-horizontal (aeonic) worldview, which arrives at a particular point in time in the eschaton, remains also unclear. It is evident, however, that the cosmology of this book is particularly strongly influenced by perception of the ontology of God and that it is being situated within the history of salvation. What is striking is the centrality of the cosmos as a cultic creation. The sanctuary is presented as a sacred space and dwelling place of God, over which Christ was called as the Son and into which Christ as High Priest sacrifices himself. The boundaries between a future theological ideal and a present reality are blurred. An apocalyptic vision has already become reality for the author. The cosmology of the Book of Hebrews presents itself more like a present realised than a futuristic eschatology.