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Schellings Weg zur Selbstbildung der Persönlichkeit (1801-1810)
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Schellings Identitätsphilosophie läßt sich auf den ersten Blick nur schwer als Plädoyer für den Identitätsgedanken lesen. In Wahrheit jedoch ringt sie kontinuierlich um einen adäquaten Begriff der Individualität. Aus ihr entfaltet sich das Konzept der Selbstbildung der Persönlichkeit, welches von 1809 an den Philosophen intensiv beschäftigt. Durch die Auseinandersetzung nicht nur mit Fichtes Begriff des Ich, sondern auch mit der Privationslehre von Leibniz gelang es Schelling allmählich, die Individualität so zu konzipieren, daß das Individuum weder zugunsten der Freiheit von seiner Wurzel in der Natur abgeschnitten wird noch um seiner Endlichkeit willen zum unfreien Scheinwesen herabgesetzt wird. In seinem bekannten Werk Über das Wesen der menschlichen Freiheit 1809 führt Schelling ein derartiges Konzept unter dem Begriff der Persönlichkeit ein. Ein Jahr später, in den Stuttgarter Privatvorlesungen, entfaltet er den Begriff der Selbstbildung. Ein Mensch ist ein Gebilde aus unzähligen Facetten, eine interaktive Aufeinanderfolge seiner individuellen Entwicklungsstufen. Eine lebendige Persönlichkeit ist er nur dort, wo er von seinen vergangenen Stadien – von seinem „niederen Selbst“ – nicht entwurzelt ist und dieses durch das „höhere Selbst“ überwindet. Durch dieses Konzept der Selbstbildung, welches die Zeittheorie der Weltalter von 1811 an vorbereitet, gewinnt Schellings Philosophie einen neuen Identitätsbegriff, der – jenseits des spinozistischen Quietismus – die Entwicklung des menschlichen Selbst darstellen kann.
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This book returns to the question at the center of our existence, a question that the narcissistic culture in which we are immersed systematically tends to remove: “Why?” The underlying thesis is that the answer must not be sought in success or social recognition, but in a “fragment of truth”, hidden somewhere inside each of us, which reveals itself only if we detach ourselves from our ego and its certainties. It is not, therefore, a matter of finding yet another philosophical theory of the meaning of existence, but rather of shedding light on the conditions under which such meaning can emerge. The author shows us that the ultimate source of our existential orientation lies in the affective sphere, and that the current crisis of orientation is derived from the atrophy of the process of affective maturation on a large scale, and from a lack of knowledge and experience about which techniques are best to reactivate it. We are like glowworms that had once unlearned how to illuminate and have since begun to hover around the magic lantern of the ascetic ideal, already criticized by Nietzsche, and then around neon advertising signs. We are glowworms that have forgotten that we have within our own affective structure a precious source of orientation. The basic thesis is that this source of orientation can be reactivated through the care of desire and practices of emotional sharing.